상담실에서 자연스럽게 분석 상담을 받고 있는 모습(영화 속에서 인용) 

 정신장애들에 핵심 공통점은?

독일의 양자 물리학의 세계적인 대가로 1932년에 노벨 물리학상을 받는 하이젠베르그(Heisenberg)는 철학자로서도 유명하다. 그의 유명한 불확실함의 원리에서 애매하고 불확실한 것은 불안을 유발한다. 사람들은 불안에서 벗어나기 위해서 스스로 다양한 방법들을 끝없이 시도하는 과정이 불안을 해결하고 안정을 얻게 된다 그 결과는 바로 창의성이 된다. 치료자(필자)는 41년 동안 심리치료를 하면서 심리치료를 받으러 오는 사람들 중에서 두 종류의 사람들을 보았다. 첫 번째 사람들은 불안에서 벗어나기 위해서 치료자와 함께 다양한 방법들을 시도를 한다. 잘 해결되지 않으면 끝없이 또 다른 방법으로 그리고 그것이 잘 되지 않으면 또 다른 방법으로 포기하기 않고 끝없이 시도해서 끝내는 불안을 극복하고 회복의 길로 나가는 사람들이다. 두 번째는 장애물을 만나게 되면 그것의 해결 과정에서 필연적으로 등장(갈등들의 결과)하는 불안에 놀래서 도망치는 사람들이다. 그들을 치료를 중단하고 결국 불안을 피해서 도망치는 사람들이다. 결국은 불안을 극복하지 못하고 불안 속에 갇히는 사람들이 된다.

 이번 블로그에서는 인간의 존재와 함께 등장한 불안의 진화의 과정을 그리고 과학문명의 발달은 불안을 가속화시킨다. 20세기 초반에 20세기가 불안의 시대라고 예견한 예술가들, 그것을 설명하고 치료를 하는 정신분석가들 그리고 불안을 최초로 철학적으로 연구한 키에르키에골 그리고 불안을 최초로 치료를 한 프로이트, 마지막으로 불안에 갇힌 사람들의 불안이 얼마나 심각한가? 의 치료 사례를 소개하고자 한다.

 불안은 인간의 역사와 함께 시작되었다. 다른 동물들에 비해서 인간은 연약하다 고로 유인원들(최초의 인간들)은 위험을 피해서 동굴 속에서 살았다. 불안을 피하기 위해서 아이디어를 개발하게 된다 그것이 바로 번개로 천둥이 떨어진 곳에서 불을 발견하게 된다. 동물들이 불을 두려워한다 라는 것을 알게 되고 불씨를 보존하는 것을 발견하게 된다(부싯돌의 고안), 이후에 산사태로 부서진 날카로운 돌로 무기로 사용(타제석기 시대)하고 그리고 이번에는 돌을 갈아서 무기로 만드는(마제석기)를 거치면서 청동기 시대, 철기 시대를 거치게 된다. 이것은 학교 시절에 역사 과목에서 배운 것들이다. 즉 인간은 불안에서 벗어나기 위해서 다양한 방법을 갈구하는 과정에서 이것이 창의력으로 연결되어진 것이다(Rollo May: 1996: 불안의 의미를 보라).

 보통 사람들은 5감각을 통해서 감각하고 지각한다. 그런데 특별히 예술가들은 일반 사람들이 감각하지 못하는 것들을 느끼고 지각한다. 그래서 그들이 6감을 가졌다 라고 말들을 한다 즉 촉(촉감을 의미)이 뛰어나다 라는 말들을 사용한다. 예술가들은 보통사람들이 느끼지 못하는 것을 느끼고 그것을 예술 작품을 통해서 표현한다. 이러한 것을 설명하고 치료를 하는 사람들이 정신분석가들이 아닌가? 프로이트가 공황 장애를 연구하고 치료를 하기 이전에 이미 1892년에 공황 장애를 경험하고 1895년에 (프로이트의 정신분석의 탄생한 같은 해) 이것을 그림으로 표현한 작품이 비명, 절규(scream)이고 이것의 주인공이 바로 에드바르 몽크(Edvard Munch)이다. 그 시점에서는 공황 장애라는 이름조차 없었다.

 몽크는 아버지가 군의관으로 어머니보다 20세가 많았다. 5명의 자녀들 중에서 두 번째가 몽크였다. 엄마는 이미 폐결핵을 앓고 있었다. 몽크는 5살 때 엄마를 잃었다. 이모 집에서 성장을 했다. 1살위의 누나와 친했다. 누나 역시 몽크가 15살 때 폐결핵으로 사망했다. 몽크는 평생을 불안과 공포 속에서 살았다. 그는 여성들을 피해서 도망을 갔다. 여성이 그의 예술적인 능력을 파괴시킬 것이라는 합리화로 결혼을 하지 않았다. 알코올 중독으로 8개월간 병원에 입원을 하기도 했다. 그는 박해망상과 환각을 경험하기도 했다. 그의 내면의 느낌들인 불안과 공포를 50,000장의 그림으로 표현을 했다. 그의 그림들은 죽음의 침대 옆에서(1893), 병실에서 죽음(1894) 병든 어린이(1885), 죽은 엄마(1895), 죽은 어린이(1895) 등등으로 죽음과 공포가 주제였다, 그가 불안에 굴복하지 않고 끝까지 그의 고통을 그림으로 승화(정신분석의 전문 용어인 방어기재로 에너지를 좋은 곳에 투자)로써 피할 수 있었다. 만약에 몽크가 불안에 항복했다면 그는 정신병원에서 죽었을 것이다(코넬 의과대학 정신과 교수이자 정신분석가인 제임즈 마스트슨(James Masterson)의 참자아를 찾아서(1986) 안에서 몽크의 분석을 보라).

 두 번째가 1920년대-1930년대에 등장한 작가들이다. 미국의 자서전적 소설로 유명한 토마스 울프(Thomas Wolfe)의 “고향을 돌아보라, 천사여”(1929)는 고향을 잃어버리고 부평초처럼 떠돌아다니는 인간 군상을 그리고 있다. 그의 주제는 정신분석가인 에릭슨(Erikson)이 그의 저서인 “젊음의 위기: 주체성”(1967)에서 청소년의 기간에서 확고해지는 자아의 뿌리가 없으면 부평초처럼 평생을 떠돌아다니게 된다 라고 기술하고 있다.

 또 한 사람이 바로 프라하(체코)의 보헤미안의 유태인 출신인 프란츠 카프카(Franz Kafka)로 그의 작품인 캐슬(Castle)(성곽)(1926)은 존재의 의미에서 등장하는 고립, 불안을 피하기 위해서 절대자에 의존으로 등장하는 현대 사회-관료주의에 매혹되어 자아를 상실하고 절대자에 복종과 맹종으로 등장하는 사회를 그린 초현실주의 작품이다 그는 이 작폼으로 독일의 히틀러의 나치의 정권의 등장을 예견한 작품이었다.

 비슷한 시기에 44세의 노벨 문학상 수상지인 앨버트 까뮤(Albert Camus)의 작품 이방인(Stranger)이다. 이 작품은 주인공이 어머니의 장례식 때 술을 마시고 노래를 부르는 이상행동을 보이고 자신과 무관한 아랍 청년을 살해하는 이상한 한 청년 떠돌이를 묘사하고 있다. 1941년에 초고로 1942년에 출판을 했다. 그러나 그의 작품이 인정을 받게 된 것은 사르트르(Sartre)가 “이방인의 분석”이라는 평론에서 자아의 단절된 모습을 그린 작품으로 내면의 자아들이 고립으로 서로 소통 불가를 그린 작품이다 라는 것을 발표한 이후에 인기를 얻게 되었다. 사르트르는 1938년에 “구토”라는 작품으로 주인공이 어느 날 늘 드나들었던 까페가 낯설게 느껴지고 거울에 비친 자신의 모습이 이상하게 보인다 라는 작품에서 이미 유사한 주인공의 모습을 그렸다. 동시에 미국의 정신과의사이자 정신분석가인 아돌프 스턴(Adolph Stern)이 역시 같은 기간인 1938년에 고전적 정신분석학의 신경증 환자와 완전히 다른 새로운 신경증 환자로써 그들은 종래의 신경증 환자보다 심각하고 정신증은 아닌 보드라인(신경증과 정신증의 양쪽 사이에 있는) 경계선 환자를 의학계에 보고를 했다. 이러한 환자들은 이후에 1955년에 영국의 정신과의사이자 정신분석가인 페비안(Fairbairn)에 의해서 걸어 다니는 정신분열증, 자아분열 환자의 이론과 치료가 등장하게 된다. 과거의 경험과 현재의 경험의 분열로 과거에 익숙한 주변 현상이 낯설게 느껴지는 이현증(derealization)이 된다 그리고 개인의 자아의 과거의 경험과 현재의 경험의 쪼갬, 분리, 단절로 거울에 비치는 자신의 모습이 낯설게 느껴지는 이인증(depersonalization)이 된다 라는 것이 밝혀지게 되었다. 이인증과 이현증에 대한 자아의 분열과 경험의 분열은 1940년데 초반에 스위스의 정신과의사로 정신분석가로 제네바 대학의 실험심리학 교수로서 프로이트의 독일어 논문을 프랑스어로 번역한 에드와르 클라라파레드(Edouard Claparede)이 신조어로 만든 용어이다.

세계 제 2차 대전에서 히로시마, 나가사끼에 원자폭탄의 투하 이후에 불명확한 불안이 명확한 불안으로 사회적 불안이 등장한 것을 미국 태생으로 영국에 귀화한 옥스포드 대학의 시학 교수인 오던(W. H. Auden)의 시인 “불안의 시대”(1946)가 20세기가 불안과 두려움의 시대임을 노래하고 있다. 이 작품으로 그는 1947년에 퓰리처 상을 받게 된다.

정신분석가인 융(Jung)으로부터 3년동안 정신분석치료를 받고 나서 1919년에 소설 데미안(Demian)에서 융을 이상적인 개인화의 성숙에 도달하는 인간상으로 묘사를 했던 헤르만 헤세(Harman Jesse)는 고독과 불안으로 20세기의 기계화 문명을 노래한 공로로 1946년에 괴테상과 노벨 문학상을 받게 된다. 로빈슨 크루소는 난파선으로 외딴 섬에 고립되어 앵무새를 훈련시켜 대화를 하는 이야기(다니엘 대포의 1719년의 작품)로 어린이들의 동화책 속에서 나온 것으로 혼자됨의 외로움을 노래하고 있다. 이것이 1950년에 프로이트의 정신분석에 매혹된 하버드 대학 교수인 데이비드 레이즈만(David Riesman)의 “군중속의 고독”(lonely Crowd)은 모래알 같이 많은 사람들 가운데서 고독을 다루고 있다.

이미 1939년에 뉴욕의 박람회는 예술가들의 작품들이 기계문명의 도래를 그리고 있었다. 다가올 기계 문명에서 고립과 불안과 두려움을 암시하고 있었다.

 롤로 메이(Rollo May)는 그의 저서 “불안의 의미”에서 17세기는 수학의 시대, 18세기는 물리학의 시대, 19세기는 생물학의 시대 그리고 20세기는 심리학의 시대로 불안과 두려움과 공포의 시대로 정의를 하고 있다(Rollo May, 1996년 불안의 의미를 보라).

 불안은 원시시대부터 있었지만 그러나 질병으로 등장한 것은 산업혁명 이후에 19세기 후반이었다. 프로이트가 처음으로 불안 신경증을 연구하고 치료를 하면서 등장한 독일어의 불안(angst)는 두려움의 뜻이 강했다. 영국의 옥스포드 사전에는 불안(anxiety)라는 용어가 없었다. 프로이트의 정신분석을 영어로 번역하면서 anxiety가 사용되었다 그런데 이 용어는 두려움 보다 불안이 강조되는 용어가 되었다(Balint, 1999, p. 156: 기본 결함을 보라)

 불안을 철학적으로 최초로 연구한 학자가 키에르키에골(Soren A. Kierkegaard)이다. 그는 덴마크의 코펜하겐 대학에서 목회학 박사로 루트란 교회의 목사가 되었다가 철학자가 된 사람이다. 그는 인간의 존재에 대한 두려움이 불안으로 정의를 했다(fear of nothingness). 신체의 죽음의 의미가 아니고 존재의 무의미함을 의미하는 인간 존재의 두려움을 의미한다 라고 강조한다. 죽은 사람은 불안이 없다고 노트하면서 그는 이러한 두려움을 극복하기 위해서 존재의 무의미함과 대결하여 자기 자신의 존재의 경험을 회복하는 것으로 가치 있는 인간으로서 경험을 회복해가는 것으로 실존주의 철학의 씨앗을 부린 사람이 되었다. 그는 불안을 인간에게 좋은 가르침을 주는 스승이라고 불렀다. 새로운 가능성이 나타날 때마다 불안은 존재한다. 불안은 항상 인간과 함께 존재한다. 원시인들은 자연환경에 대한 불안이 핵심이었지만 현대인은 자연환경에 대한 불안이 아니고 인간과 사회생활에서 오는 불안이 핵심이다. 경쟁에서 오는 패배의 불안, 소속감의 상실에 대한 불안, 존재감의 상실에서 오는 불안, 소외감에서 오는 불안, 의미없는 삶에서 오는 불안들 등등을 들고 있다.

메이(May, 1996)는 불안의 의미라는 저서에서 모든 심리치료의 핵심에는 불안이 있다 라고 노트하고 있다. 프로이트는 감정 장애와 행동 장애의 저변에는 불안이 있다. 정신과의사로서 정신분석가가 된 신-프로이트 학파의 한 사람인 카렌 호르니(Karen Horney)는 모든 신경증의 핵심은 불안이라 라고 노트를 했다.

불안을 처음으로 연구하고 치료를 시작한 프로이트로 방향을 돌려보자. 프로이트는 평생동안 신경증들을 연구를 했다. 그는 불안 신경증, 우울 신경증, 강박 신경증, 섹스 신경증, 신경쇠약 신경증, 히스테리아 신경증을 연구를 했다. 그는 심각한 인격장애와 정신증에는 정신분석이 효과가 없으니 치료하지 말라고 제자들에게 이야기를 했다 그러나 그는 미래의 어떤 날에는 정신분석의 응용으로 심각한 인격장애(성격장애)와 정신증을 치료할 수 있는 날이 올 것이라고 가능성을 남겨 놓았다 이후에 제자들이 정신분석을 수정하고 개조를 해서 성격장애(보드라인 장애)들과 정신증의 치료에 응용하게 된다.

 프로이트는 우울증에 대한 논문은 단 1편을 썼다. 그것이 1918년에 유명한 애도와 멜랑꼴리아이다. 샌프란시스코 의과대학 정신과 교수이자 정신분석가인 토마스 오가덴(Thomas Ogden)는 애도와 멜랑꼴리아 논문은 우울증의 최고의 걸작품으로 지금까지 프로이트의 논문을 능가하는 논문이 없다고 격찬하고 있다. 이 논문에서 처음으로 대상(object)이라는 낱말이 등장한 논문으로 우울증과 조증을 명쾌하게 설명하고 있다고 논평을 했다. 애도(mourning)는 외부 대상의 상실로 이한 심리적 고통을 의미한다. 우울해지고 늘 하는 일상에서 흥미가 사라지고 입맛이 없고, 불면증으로 에너지가 고갈된 그러나 ego에는 손상이 없다 단지 대상의 상실 때문에 심리적 고통을 받고 있는 것이다. 멜랑꼴리아는 외부 대상의 상실로 ego가 박살이 난 것이다. 내면의 자아가 붕괴된 것으로 애도와 반대가 된다. 아래의 글은 치료자의 우울증의 홈 페이지(2007, 5, 23)에서 애도와 멜랑꼴리아에 대한 글을 인용한 것이다.

심한 우울증은 20세기 초반까지는 멜랑꼴리아(melancholia)라고 불러왔으나 20세기 후반기에 심한 우울증으로 이름이 바뀌어서 지금은 멜랑꼴리아라는 말은 정신증적인 우울증에서 세부적 분류 단계에서만 사용하고 있다. 정신분석에서는 조증은 심한 우울증에 대한 반대행동으로 나타난 것으로 보고 있다. 쉽게 말하면 우울증을 방어하고 있는 것이 조증이다. 조울증은 우울증과 조증이 교대로 반복되어 나타나는 것으로 우울증의 기간이 조증의 기간 보다 긴 것이 특징이고 반드시 규칙적인 것은 아니다(Ogden, 2005)

 우울증과 조증이 내면의 마음 속에서 어떤 과정을 거쳐서 형성되느냐 하는 것을 처음으로 과학적으로 설명한 사람이 프로이트(Freud)이다. 프로이트(Freud)는 1900년에 "꿈의 해석"으로 세계적 명성을 얻은 정신분석학의 창설자로 1914년-1915년에 2년 동안에 무려 12편의 논문을 썼고 이 중에 "본능의 흥망성쇠", "억압", "무의식"의 3개는 1915년에 출판을 했고 1917년에 두 편의 논문인 "꿈 이론에 대한 큰 심리학"과 "애도와 멜랑꼴리아"를 출판했으나 나머지 7편은 폐기하고 말았다. 이 논문을 바탕으로 정신분석학이 과학적인 학문으로써 단단한 토대 위해서 서게 되었다고 정신분석학자들은 말하고 있다(Ogden, 2005).

그 중에서 대표적인 논문이 "애도와 멜랑꼴리아(Mourning and melancholia)라는 논문으로 이 논문이 정신분석학에서 내면 대상관계 이론에 기초가 되었다고 보고 있다(Ogden, 2005). 애도와 멜랑꼴리아에서 처음으로 프로이트가 내면의 마음 속에서 일어나는 우울증의 심리적 과정을 단계적으로 묘사한 설명은 그가 죽은 지 100년이 지난 지금도 그가 설명한 그 이상의 설명을 하지 못하고 있을 정도로 내면의 마음 속에서 심한 우울증과 조증과 애도에 대한 설명의 백미로 손꼽히고 있다. 비록 그의 우울증 이론에 수많은 학자들이 부가적인 연구로 설명을 더 붙이기는 했지만 지금도 명쾌한 이론적 걸작으로 남아 있다.

프로이트(Freud)는 "애도와 멜랑꼴리아" 라는 논문에서 애도와 멜랑꼴리아(심한 우울증)를 대상의 상실에 따른 반응행동으로 보았다. 즉 사랑하는 연인을 상실, 혹은 사랑하는 부모와 형제들의 상실이나 친척이나 친구의 상실, 혹은 애지중지하는 동물이나 물건의 상실, 애완동물의 상실, 소중하게 보관해오던 귀중품, 소중한 물건의 상실 혹은 무형의 소중한 가치 즉 희망, 가치관, 목표의 상실 등을 겪었을 때 상실에 따른 심리적 반응으로 나타나는 반응 행동으로 애도와 멜랑꼴리아가 유사하다고 설명을 한다. "심각하게 고통스러운 거부, 외부 세계에 대한 흥미의 중지, 사랑할 수 있는 능력의 상실, 모든 활동의 억제, 그리고 자아와 관계된 느낌이 낮아진다, 자아 비난의 수준까지 내려간다, 자아 비방과 처벌에 대한 망상적 기대가 최고조에 이른다"(Ogden, 2005).

 쉽게 말하면 "소금에 절여 놓은 파김치"와 같다. 소금에 절여 놓기 전에는 싱싱하고 생기가 넘치는 파와 김치가 소금에 저려 놓으면 생기가 없고 축 늘어져서 에너지의 고갈에 따른 활동의 상실에다 행동으로는 두문불출하게 된다. 즉 움직이거나 활동을 하지 않게 된다. 잠만 잔다. 에너지의 고갈에 움직이기조차 싫어한다. 심지어 먹는 것조차 싫어 진다. 무기력, 무가치, 무능력을 한탄만 한다. 여기까지는 애도와 멜랑꼴리아가 같다고 프로이트는 설명을 한다.

 그러나 애도와 멜랑꼴리아의 차이점은 애도는 외부 세계가 공허한 반면에 멜랑꼴리아는 내면의 세계가 공허한 것이 차이점이라고 프로이트(Freud)는 강조한다. 애도에서는 텅 빈 세계가 있다, 세상이 텅 비고 초라하고 빈약한 세상이 있다. 외부 세계가 텅 비고 초라하지만 내면의 세계는 이상이 없다, 그러나 멜랑꼴리아에서는 텅 비고 초라한 자아가 있다, 자아(ego)가 무가치 하고 어떤 것을 성취할 능력이 없다, 자아(ego)가 어떤 것을 성취할 능력이 없다는 것을 대변한다. 자아(ego)를 욕한다, 자아(ego)가 상처받기를, 내동댕이쳐 던져 지기를 기대한다, 자기 자신(self)를 비하시키고 낮춘다, 어떤 사람과 연결된 것에 대해서 무가치하다고 생각되기 때문에 그 사람과 자기 자신과 관계를 불쌍하게 여긴다. 멜랑꼴리아에서 어떻게 내면의 세계가 변해가는가를 설명한 프로이트의 명쾌한 이론적 설명을 들어 보기로 하자(Ogden, 2005).

첫 단계: 멜랑꼴리아에서는 자아 즉 ego가 쪼개진다. 출생 직후 어린이는 자아(self) 즉 "나"가 없다. 엄마의 자아(self)가 내 자아(self)가 된다. 쉽게 말해서 엄마와 아기가 하나가 된다. 이것을 정신분석에서는 self-object 즉 "너와 나의 하나된 관계"라고 부른다. 이 단계에서는 아기는 엄마가 자기 자신인 것처럼 느낀다. 엄마의 마음이 아기의 마음이 된다. 고로 전지전능한 것이 특징이다. 힘에서 전지전능하고 지식에서 모르는 것이 없는 전지전능한 만능으로 느껴진다. 아기에게 엄마는 이 우주의 중심인 전지전능한 사람으로 보인다. 아기가 처음으로 접하는 것은 엄마의 유방, 젖꼭지이다. 아기의 최초의 환경은 엄마의 유방인 젖꼭지에서 시작한다. 조금씩 아기는 엄마의 얼굴을 부분적으로 인식하게 되고 이것이 엄마라는 전체로 확대되어간다. 엄마를 구분할 수 있게 된다.

 이 시쯤이 출생 후 7개월-10개월 정도 되는 기간으로 이 시기를 엄마의 얼굴을 알아보는 시기로 "낯가림"이라고 부른다. 이 때부터 엄마의 얼굴 모습이 머리 속에 이미지로 새겨진다. 이후부터 엄마와 나는 분리된 사람으로 나는 엄마와 다른 사람임을 알 게 된다. 걸음마를 하면서 아기는 나와 엄마는 다른 사람임을 인식하게 된다. 즉 "내" "나"라는 이미지가 생겨난다. 자아 이미지가 형성된다. 자아 이미지인 "나"(self)와 엄마 이미지인 "너" "대상"(object)라는 이미지가 생기고 그 개념이 마음 속에 생겨난다.

 정리를 해 보자, 외부에 대표되는 "나"(self)라는 이미지 속에는 기능적인 "나"를 대신하는 자아 즉 ego가 있다. 이 ego 속에는 나인 내 이미지와 엄마를 대표하는 너라는 자아 이미지 즉 대상(object)가 있다. 너와 나와 통합되어져서 ego가 된다. 너 이미지와 나 이미지가 통합되어져서 ego라는 기능적 자아가 된다. 여기에서 대상의 상실이 오게 되면 내 마음에서 너라는 이미지(object)가 상실된다. 외부의 실제 대상의 상실은 애도에서는 내 마음 속의 자아(ego)에 상실이 없는데, 외부의 실제 대상의 상실한 있는데 비해서 멜랑꼴리아에서는 내면의 마음 속에 새겨진 대상 이미지의 상실이 따라온다는 뜻이다.

 고로 자아는 통합되어진 것에서 쪼개져 버린다. ego가 쪼개져 버리기 때문에 힘이 약해진다. 즉 자신감이 약해진다. 초라하고 텅 빈 자아가 된다. 무기력, 무가치, 무능력으로 느껴진다. 자신감이 약화되어 다른 사람과 관계를 피하게 된다.

두 번째 단계: ego의 일부의 에너지가 퇴행해서 출생 직후의 너와 나의 하나된 단계로 철수해 버린다. 여기에서 상실한 대상은 엄마를 상징한다. 고로 ego의 힘이 약화되고 나르시즘적인 에너지는 증가한다.

 엄마와 아기의 하나된 단계로 철수해 버리기 때문에 현실에서 상실한 대상을 포기할 필요가 없어진다. 이유는 내 마음 속에 영원이 존재하기 때문이다. 상실한 대상을 보내지 않고 마음 속에서 살아있게 한다. 고로 상실에 대한 고통은 영속적으로 지속이 되고 고통과 괴로움은 계속 마음 속에서 남게 된다.

 건강한 상실의 애도에서는 처음에는 상실한 대상을 애통해하고 고통스러워하고 괴로워한다. 그러나 시간이 지나가면서 사라진 대상에 대해서는 포기를 하고 새로운 대상을 만나고 새로운 대상이 상실한 대상을 대신해서 잊어버리고 새로운 즐거움이 대체된다.

 그러나 멜랑꼴리아에서는 상실한 대상은 마음 속에서 살아있기 때문에 보내고 포기할 필요가 없어진다. 내 마음 속에 살아있기 때문이다. 멜랑꼴리아에 빠지는 사람은 어린 시절에 상처받은 사람들이다. 출생 직후에 엄마와 아기의 하나된 단계에서 취약점이 생긴 것이다. 고로 너와 나의 분리와 개인화 과정을 거치기는 했지만 그 취약점이 남아 있다가 어른이 되어서 상실을 경험하게 될 때 그 취약점이 재 가동이 되어서 심한 우울증인 멜랑꼴리아로 나타난 것이다.

프로이트(Freud)는 멜랑꼴리아와 조증을 둘 다 무의식적 콤플렉스와 씨름을 하고 있는 것으로 보았다(Ogden, 2005). 그러나 차이점은 조증 상황은 멜랑꼴리아와 정 반대가 된다는 것이다. 멜랑꼴리아의 반대행동으로 나타난 것이 조증이다. 고로 정신분석에서는 조증을 멜랑꼴리아에 뿌리를 둔 것으로 본다. 조증은 멜랑꼴리아와 정 반대적 행동 특징을 보인다. 즉 이 세상에서 자신이 최고가 된다. 나르시즘적 피크에 있다. 전지전능하다, 이 세상에서 안 되는 것이 없다.

 에너지 고갈로 두문불출이 특징인 멜랑꼴리아와는 반대로 에너지가 넘쳐흐른다, 조증 환자들은 실제로 잠을 2시간-3시간 박에 자지 않는다. 그래도 에너지가 왕성하다, 우울증으로 고갈되어 억제된 에너지가 뚝이 터져서 홍수를 이루게 된다는 것이다. 자신이 대단한 발명을 했다고 주장하면서 이것을 청와대에 가지고 가면 당장 발명왕이 된다고 주장한다. 새벽 2시ㅣ-3시에 친구에게 전화를 건다. 그 전화가 응급 전화인 경우에는 이유가 타당하지만 아무 의미도 없는 하찮은 전화이기 때문에 전화를 받은 사람은 상대가 돌 아이 즉 정신이 돌았다는 것을 감지하게 된다. 끊임없이 말을 혼자서 지껄이는 말잔치가 특징이다. 자신이 하는 일이 실패할 것이라는 생각은 아예 없다. 고로 무리한 돈을 사업한다고 투자를 하거나 어떤 일을 벌이려고 시도를 한다. 여기에서 이것을 시도하려는 조증 환자와 이것을 막으려는 가족들과 갈등이 피크를 이룬다. 조증 환자들은 자신이 하는 일을 막으려고 하는 것을 극도로 싫어한다. 고로 폭력적이 된다.

 프로이트(Freud)는 조증 환자와 멜랑꼴리아의 차이점을 멜랑꼴리아 환자는 ego가 그 콤플렉스에 항복을 한 것이고 즉 붕괴되어진다는 고통스러운 형태로 그 콤플렉스에 항복을 한 것이고 조증 환자는 ego가 그 콤플렉스를 마스터한 것으로 설명하고 있다.

 즉 조증에서는 ego가 상실의 고통을 마스터한 것이다. ego가 옆으로 밀려나는 것을 마스터한 것이다. 이것은 가난뱅이가 복권에 당첨된 것으로 비유를 할 수 있다. 끼니를 걱정해 오던 가난뱅이는 어느 날 거액의 복권의 당첨으로 모든 고통이 일시에 한방으로 날려보낸 것에 비유를 할 수 있다. 갑자기 하루 먹을 걱정에서 해방되어 벗어난 것이다. 마술적 소망을 가지고 싶다는 열렬한 소망이 마침내 성공으로 막을 내린 것이다. 자신이 억압된 강박을 한 순간에 날려 버린 것이다. 한 순간에 환희에 빠져 버린다. 조증은 자아 속임수 적인 전지전능함을 현실에서 보고 있는 것이다. 그는 고통에서 벗어나 승리를 한 것이다.

 그러나 조증 환자에게는 그것이 문제의 끝이 아니고 시작이다. 그는 조증 상태에서 전지전능하게 된다. 어린 시절의 나르시즘의 피크 상태가 된 것이다. 이 세상에서 최고가 된 것이다. 그는 불사조가 된 것이다. 죽음이 없는 영원한 삶을 계속할 수 있게 된 것이다. 고로 과거의 고통을 한 방에 날려보낸 것이다.

 그는 외부 세계와 단절이 되어 내면의 세계 속에서 살 게 된다. 고로 현실 감각이 없다. 외부는 철저히 단절되어 버린다. 고로 자신 만의 환상의 세계에 살 게 되고 그것은 결국 망상이 되어 버린다. 고통을 스스로 말로써 상징적으로 풀어 내려고 하기 보다(건강한 애도의 과정)는 그 고통을 피하기 위해서 그 고통을 진실되게 해결하려고 하지 않고 피해 도망을 가 버리는 것이다. 고통을 말로써 표현해서 풀어내거나 고통을 가지고 사는 것 즉 고통을 심리적 작업으로 풀어내는 것이 바로 건강한 사람들의 애도의 과정이다.

 대조적으로 멜랑꼴리아 환자는 상실과 고통을 마스터해 버린 결과로 조증이 된다. 즉 멜랑꼴리아 환자는 공포스러운 실망의 느낌을 혼자임과 무능력한 분노를 즐거움, 환희, 승리와 유사한 상황으로 형태를 바꾸어 버린 것이 조증 환자이다. 쉽게 말하자면 심한 우울증 환자인 멜랑꼴리아가 문제 해결을 한다는 것이 극에서 극으로 밀어 버린 결과이다.

 고로 너무 쉽게 문제 해결을 한 결과 또 다른 문제를 낳게 된 것이다. 이러한 현상들은 무의식적으로 일어나고 있기 때문에 환자인 본인들을 모른다. 이러한 과정을 프로이트가 내면 마음 속에서 일어나고 있는 과정을 과학적으로 풀어낸 것이다.

 여기에서 프로이트(Freud)는 조증과 멜랑꼴리아가 정신증적인 낭떠러지에 와 있음을 이야기하고 있다. 멜랑꼴리아나 조증이 둘 다 정신증적인 면은 애도의 회피와 관계 되어있음을 볼 수 있다. 외부 현실을 다루기를 회피한다는 것과 관계 되어있음을 볼 수 있다. 이것은 ego의 쪼갬이라는 수단으로써 그 효과를 발휘한 것이다. ego의 수많은 쪼갬은 시간과 무관하게 상징적인 이미지적인 내면 대상관계의 창조와 연결 되어있어서 이런 현상이 가능해진 것이다.

 좀더 전문적인 설명을 해 보자. 이미지적인 내면 대상 관계가 전지전능하게 실제 외부 대상관계의 상실을 대신하게 된다. 실제 외부 대상 세계를 상상 속의 무의식적 내면 대상관계로써 대체시켜 버린다. 고로 전지전능함이 절망을 대신하게 된 것이다. 지나간 시간의 피할 수 없는 현실 즉 아까운 시간을 불멸의 시간으로 대체시켜 버린 것이다. 불사조로 대체시켜 버린 것이다. 죽음을 영원히 죽지 않는 불사조로 불멸로 대체시켜 버린 것이다. 절망을 승리로 바꾼 것이다. 경멸이 사랑으로 대체되어 버린 것이다(Ogden, 2005).

 프로이트(Freud)는 조증의 논의를 통해서 대상관계 이론의 진화에 중요한 요소를 이야기하고 있다는 것을 알 수 있다(Ogden, 2005). 조증 환자의 승리, 환희는 상실의 고통을 밀어내어 버린 것이다. 실제 상실에 대한 마음이 만들어낸 이미지적인 승리이다.

 조증 환자의 무의식적인 내면 대상 세계는 회피의 목적으로 만들어진 것임을 알 수 있다. 조증 환자의 말 잔치, 혼자서 하는 수많은 말들이나 이야기들은 상실과 죽음의 외부 현실로부터 도망을 원해서 만들어낸 것임을 알 수 있다. 외부 현실로부터 도망으로 말 잔치를 하는 것은 수 많이 말을 지껄이는 것은 실제 외부 대상과의 관계에서 살아온 삶에서 환자를 떼어내어 전지전능한 사고 쪽으로 환자는 던져 넣는 효과를 가져온다.

 그 결과 개인의 무의식적 내면 대상관계로부터 외부 대상관계는 단절의 결과로 외부 대상 세계는 고갈되어 버린다. 외부 대상 세계에서 얻은 환자의 경험은 끊어져 버린다. 무의식적 내면 대상 세계 속에 환자는 휩싸여 버린다. 이 무의식적인 내면 대상 세계는 외부 대상들의 세계로부터 완전히 단절되어 버린다. 고로 경험으로부터 얻을 수가 없다. 경험으로부터 배울 수가 없다.

 조증과 멜랑꼴리아에 걸려들지 않는 건강한 사람은 애도를 할 능력이 있는 사람으로 삶과 죽음의 투쟁 속에서 자신을 자유롭게 하는데 성공을 한 사람이다. 이것이 멜랑꼴리아로부터 자신을 해방시킨다. 애도는 ego로 하여금 대상이 죽었다고 선포함으로써 대상을 포기하도록 촉진한다. 그리고 ego가 계속해서 살아가도록 유도를 한다. 대상의 죽음의 현실을 애도하는 사람이 고통스럽게 받아들인다는 것은 부분적으로 성공을 거둔다. 왜냐하면 애도를 하는 사람은 의식적으로 무의식적으로 그 자신의 삶이 즉 계속해서 살아가기 위한 자신의 능력이 위태로워지지 때문임을 알고 있기 때문이다(Ogden, 2005).

조울증에 대해여

 조증과 우울증이 합해진 조울증은 즐거움과 소동, 분노의 상태와 슬픔의 상태가 통합 되어있다. 즉 조울증은 조증과 우울증의 혼합으로 나타난다. 조울증과 우울증은 그리스 시대부터 있었다. 호머(Homer)는 서사시 일리아드(The Iliad)에서 아가멤논에 대한 아킬레스의 분노를 노래하면서 조증(mania)을 사용하고 있다. 조증은 그리스어로 분노(wrath)라는 뜻이다. 즉 그리스어로 조증인 mania는 영어로 분노 즉 Wrath이다. 조증과 조울증은 신의 힘이 아닌 의학적 사고로 본 것은 그리스 시대부터 2세기-3세기경이었다. 의학의 아버지인 히포크라테스(Hippocrates)가 과학적 정신으로 의학을 정리해 놓았다(Georgotas Cancro, 1988).

 히포크라테스는 정신 현상에서 신의 힘을 배제시켰다. 뇌를 모든 감정의 근원으로 보았다. 그리스 시대 즉 기원전 (B.C.) 4세기경에 의학의 아버지인 히포크라테스(Hippocrates)는 심한 우울증인 멜랑꼴리아(melancholia)에 대해서 언급한 것이 최초의 객관적인 병의 진단이 되었다. 그는 멜랑꼴리아라는 뇌에서 원인으로 된 것으로 검은 쓸개즙의 과다로 생간 병이라고 진단하였다. 심한 독물질이 창자와 비장에 쌓였다가 그것이 뇌를 이상하게 한 것으로 보았다. 즉 멜랑꼴리아는 검은 분노의 결과로 볼 수 있다. 쓸개(bile)라는 말과 분노(anger)는 동의어이고 검은(black)이라는 말과 분노(furious) 역시 동의어이다(Georgotas, Cancro, 1988).

 오늘날 보면 멜랑꼴리아는 장기간의 고통스러운 조건의 축적으로 온 것임을 알 수 있다. 멜랑꼴리아의 심리적 기원은 에페세우스(Ephesus) 출신의 소라누스(Soranus)에 의해서 더욱 정교화 되었다. 그는 심리 사회적 원인으로 생긴 분노, 야심, 애통함, 불안 때문이지 검은 쓸개즙 이론을 거부했다. 이후에 기원 후(A.D.) 2세기경에 아르타쿠스(Aretacus)가 멜랑꼴리아가 의미 깊은 대인관계에서 생긴 심리적 요인에 의해서 생긴 질병이라고 진단하였다. 이후에 19세기 말과 20세기 초에 독일의 정신과 의사인 크레펠린(Kraepelin)이 조울증을 정신분열증으로부터 분리시켰다. 미국에서는 1904년에 정신과 의사인 아돌프 메이어(Adolf Meyer)가 우울증을 생리적인 원인에서 분리시켜서 삶에서 연속적인 상처 이벤트들이 우울증의 원인으로 보았고 생리적인 원인으로 본 멜랑꼴리아에서 심리적 요인으로 발생한 우울증으로 의미를 바꾸어 놓았다. 신체적 질병의 개념에서 정신장애의 개념으로 심리적 개념으로 바뀐 것이다. 신체적 요인보다는 개인의 심리적 요인이 우울증의 핵심으로 보게 된 것이다(Arieti, S., Bemporad, 1978).

 히포크라테스, 아레테우스, 소라누스 그리고 갈렌(Galen) 등의 조증과 멜랑꼴리의 임상 관찰은 정교했다. 그들은 우울증과 조증을 분리하지 않고 서로 같이 꼬인 병으로 보았다. 히포크라테스는 그의 저서 아포니즘(Aphonisms)애서 이 병이 봄에는 조증, 멜랑꼴리아로 분리되어 주고 나타나고 가을에는 조증과 멜랑꼴리아가 반복해서 나타난다고 썼다.

 조울증의 순환을 처음 기록한 사람은 아레테우스(Aretaeus)였다. 그는 우울증과 조증 사이에 관계를 알고 있었다. 우울증과 조증은 같은 장애의 서로 다른 면이다. 항우울제로는 아편의 부산물이 사용되었다. 쇼크 치료의 기원은 롭카스(Lopkas)라는 섬에 200m의 높이의 절벽에서 환자를 떨어뜨린 후 절벽 밑에 대기하고 있던 승려들이 구조해서 물에서 건져주었다. 많은 환자들이 회복되었다고 기록하고 있다. 온천 수에 목욕을 하는 것은 오늘날 리디움(lithium) 치료약과 유사했다. 치료가 환자마다 증후군마다 개인화 되어있다는 점이었다(Georgotas, Cancro, 1988).

 조울증과 감정 관계는 섹스피어의 멕베드. 리어왕, 햄릿 등의 작품에서 반영되었다. 엘리자베드 여왕 시대에 부르톤(Burton)의 멜랑꼴리아의 해부(anatomy of melancholia)는 유명하다. 그는 슬픔, 두려움, 불안 등이 원인임을 밝히고 있다. 오늘 날 언급되고 있는 죄의식을 제외하면 오늘 날의 분석과 유사하다(Georgotas, Cancro, 1988).

 우울증 요인은 모든 조증 환자에게서 나타난다. 어떤 조울증 환자는 조증 에피소드만 보이거나 어떤 환자는 단지 조증만 보인다. 조증은 일반적으로 우리가 알고 잇는 미침을 말한다. 보통 정신 이상자들을 우리는 "미쳤다" "미친 사람"이라고 말한다. 그러나 엄격하게 말하면 조증 환자들을 말한다. 조증 환자는 혼자서 끊임없이 지껄이는 것이 특징이다. 옷을 입었는지 입지 않았는지에 관심이 없다. 분노, 공격, 흥분과 컨트롤 부족이 특징이다. 조증은 감정 장애에 속하며 핵심이 기분이 고조된다는 점이다.

 입원 비율이 5월에서 8월이 가장 많고 나이는 25세-45세가 가장 많았다. 공통적 원인으로는 가정적 위기, 애통, 혼란한 관계 등이 주요 원인으로 적고 있다. 프랑스와 스페인의 정신과 의사들은 망상적 멜랑꼴리아(Lype mania)로 주로 사용하고 독일, 오스트리아, 스위스 영국의 정신과 의사들은 멜랑꼴리아를 주로 사용했다. 20세기에 들어오면서 우울증의 용어는 depression이라는 말이 주로 사용되고 멜랑꼴리아라는 말은 정신증적 우울증의 세부 단계에서 사용된다. 우울증 상태에서 조용한 정상 상태로 갔다가 조증으로 가는 환자보다 우울증에서 빨리 조증으로 가는 환자가 회복 비율이 빨랐다. 나이가 많을수록 조증 에피소드는 오래간다. 또 조증과 우울증 사이를 왔다갔다 한다. 조증 환자와 약한 조증 환자들은 자신이 병들었다는 것을 알고 있다. 소동 시에, 망상 시에, 과다 활동 시에는 환자는 자신이 그렇게 행동을 하고 있다는 것을 잘 모른다(Georgotas, Cancro, 1988).

 현재 미국인 1천만-1천 4백만명이 감정 장애로 고통을 받고 있다고 보고되고 있다. 미국인 10명 중에 1명이 자신의 삶에서 감정 장애와 관련된 심한 무드 혼란을 경험하고 있다고 보고되고 있다. 세계 보건 기구(WHO)는 전 세계적으로 연간 우울증이 3%-5%인 1억의 인구가 고통을 받고 있음을 밝혔다. 우울증은 "정신장애의 감기"라고 말한다. 최근의 세대에서 증가 추세에 있다. 하그넬(Hagnell, 1982)은 오늘 날을 멜랑꼴리아 시대(age of melancholia)라고 부르고 있다(Georgotas, Cancro, 1988).

프로이트는 신경증 치료에 평생을 보냈지만 사실은 불안 신경증에 연구와 치료에 평생을 보냈다 라고 해도 과언이 아니다. 위에서 우울증과 조증에 대한 소상한 연구들은 프로이트의 제자들 중에서 뉴욕 의과대학 교수로 정신과의사이자 정신분석가인 아르에티(Arieti) 그리고 하버드 의과대학 정신과 교수이자 정신분석가인 벰포드(Bemporad)가 공동으로 저술한 “가벼운 우울증과 심한 우울증: 심리 치료적인 접근”(1978) 그리고 뉴욕 의과대학 정신과 학과장으로 정신과 교수이자 정신분석가로 1967년 DSM-Ⅱ의 집필을 주도한 캔크로(Cancro)의 “우울증과 조증”의 저서(1988)에서 인용한 것이다.

프로이트는 불안 신경증과 불안 히스테리아를 구분을 했다. 불안 히스테리아는 불안 공격이 있다는 점이 불안 신경증과 다른 점으로 구분을 했다. 불안 공격을 가진다는 것이 바로 공황 공격을 의미하는 것으로 미국의 DSM-Ⅱ(1967)는 프로이트의 불안 신경증을 그리고 그의 불안 히스테리아로써 구분을 하다가 DSM-Ⅲ(1980)에서 불안 신경증을 불안장애로 그리고 불안 히스테리아는 공황 장애로 구분을 해서 불안장애 속에 소속되어지게 되었다(Barlow, 1989).

 다시 프로이트의 불안의 연구로 되돌아가보자. 프로이트는 평생 불안을 연구하고 치료를 했다 라는 것은 이미 여러 번 노트를 했다. 그는 불안의 원인을 여러가지로 보았다. 즉 불안이 얼마나 다양하고 얼마나 복잡한가를 암시하고 있다. 가장 취약하고 심각한 불안이 분리 불안이다. 분리 불안은 모든 장애들의 핵심이 된다 라고 많은 정신과의사이자 정신분석가들이 이구동성으로 이야기를 한다. 분리 불안은 생후 7개월에서 9개월 사이에 유아가 엄마의 얼굴을 인식하는 낯가림의 시기이다. 이 시점에서 아기의 마음 속에는 엄마의 이미지가 확고하게 형성된다. 고로 엄마를 찾는다, 엄마가 옆에 없으면 울고 불고 엄마에게 매달린다. 이 시기에 형성된 불안이 심각한 경우에는 세상에 대한 두려움 때문에 엄마의 그림자가 되어야 한다. 아기는 이 시점에서 점점 엄마 품에서 내려오게 된다. 뒤집고 기고 서로 걷게 됨으로써 아기는 점점 엄마로부터 분리되어 주변 환경을 탐색하게 된다. 이 시점에서 엄마로부터 분리됨으로써 주변환경을 마음대로 찢고 부수고 던지면서 주변 환경을 마음대로 컨트롤 하는 것을 배울 때 그는 좌절과 불안할 때 엄마를 부른다. 눈에 보이지 않아도 엄마를 부르면 즉각 엄마가 달려와서 아기를 안아 주고 쓰다듬어 주고 위안을 주면 아기를 마음이 안정되어 다시 주변 환경을 탐색에 몰두하게 된다. 에릭슨은 아기가 엄마는 언제나 내가 찾을 때 엄마는 즉각 달려온다, 엄마는 항상 내 옆에 있다 라는 이미지가 심어지면 엄마를 신뢰하게 된다. 엄마에 대한 믿음이 확고하게 된다. 3세-5살 시점에서 엄마의 이미지가 확고하게 아기의 마음 속에 새겨지게 되면 아기는 엄마의 이미지로 주변 환경에 두려움이 없이 동료들과 잘 어울리고 엄마가 옆에 없어도 세상에 대한 두려움을 해쳐 나간다. 즉 마음속에 확고하게 새겨진 엄마의 이미지로 자신의 불안을 달래고 위로할 수 있게 된 것이다. 이것을 정신분석학에서는 대상의 영속성 혹은 대상의 영속화 라고 부른다.

 1950년대에 미국 국립정신건강연구소(NIMH)로부터 연구 자금을 지원받아서 뉴욕에서 마스터 어린이 센터를 세우고 4명의 유아들을 3년 동안 실험실에서 관찰하고 기록하고 데이터화 한 연구로써 10년 동안 연구한 후에 1976년에 “인간 유아의 마음의 탄생”을 출판한 소아과 의사이자 정신분석가인 마가레트 몰러(Magaret Mahler)는 그녀의 저서에서 분리와 개인화의 과정을 설명하면서 엄마의 품을 안전 기지로 아기는 주변 환경을 탐색하면서 언제든지 불안하고 두려우면 엄마를 찾는다. 엄마를 부르고 엄마에게 달려올 때 엄마가 안전한 기지 역할로 아기에서 안아주고 쓰다듬어 주고 편안함을 제공해서 아기가 환경 탐색을 지원하는 전진 기지(등산가들의 전진기지 역할) 역할을 해줄 때 아기는 마음대로 환경을 탐색한다 라고 노트하고 있다. 영국의 정신과의사이자 정신분석가인 볼비(Bowlby)는 유아들에게 가장 중요한 것은 안전함(외부 환경의 두려움으로부터 보호) 그리고 안정감(마음의 안정)을 가장 중요한 것으로 노트하고 있다(Holmes, 1997: 주㈜: 참고).

또 한 사람의 자아 심리학의 대가인 헤인즈 코호트(Heinz Kohut)는 0세에서 3세까지의 유아들이 이 세상에서 내가 최고가 된다. 그 때 아기들은 전지전능한 착각 속에서 살게 된다. 그가 요구하지 말자 엄마, 아빠는 즉각적으로 모든 것을 욕구 충족을 해결해준다. 그렇게 되면서 아기는 이 세상에서 안되는 것이 없는 사람으로 자신이 이 세상에서 최고의 전지전능한 사람(나르시즘의 최고의 시기)이 되는 것이다. 아기는 엄마, 아빠에게 이것을 저것을 해결해 달라고 말을 할 때마다 모든 것이 즉각적으로 해결되어지기 때문이다. 그러나 3세-5세의 나이에는 아가기 마음대로 걸어 다니고 주변 환경을 탐색하게 되면서 그가 실제로 해 보면서 이 세상의 모든 것이 자신의 마음대로 되는 것이 하나도 없다 라고 인식하게 되면서 이 세상에서 내가 최고의 전지전능한 자아는 이 세상에서 내가 최하가 된다. 자아의 피크 시기는(코호트를 이것을 나르시즘이 피고) 나르시즘의 최하가 된다.

최고의 나르시즘은 작아져서 그 알맹이가 자신감이 된다. 작아진 나르시즘은 아빠, 엄마의 동일시로 엄마, 아빠가 최고가 된다. 그래서 어린이들은 엄마, 아빠처럼 자신도 강한 두려움이 없는 불안이 없는 사람이 되기 위해서 배우고 습득하고 경험하게 된다. 이것이 건강한 어린이의 발달 과정이다.

유아들의 관찰과 기록과 실험들이 모두가 처음으로 등장하는 분리 불안이 정신병의 출발점으로 본다는 것을 강조하고 있다.

 어린시절에 너무 일찍 분리 불안을 인식하게 된 사람들은 자신의 불안, 두려움을 방어하기 위해서 세상을 멀리하고 고립속에서 살게 된다 라는 유명한 명언을 남긴 영국의 외과 의사로써 정신분석가가 된 조현병 치료의 대가가 된 윌프레드 비용(Wilfred Bion)이 한 말이다. 필자가 오래 전에 그리고 최근에 아침에 운동을 하러 산행을 하면서 보게 된 몇몇 사람들에 대한 이야기를 해 보고자 한다.

오래전에 학교 인근에서 한 학생이 혼자서 걸어가면서 두려움에 벌벌 떨면서 옆에 누가 접근을 하면 이상한 소리로 아무도 접근하지 못하게 소리를 지르는 초등학교 4학년 정도의 어린이를 보았다. 그 옆을 지나가는 한 학생이 그를 보면서 소심증 환자 라고 했다. 소심증이라는 말은 마음이 너무 작아서 생긴 병이라는 뜻으로 정신의학에는 그러한 용어가 없다. 그는 누가 옆에 접근을 하면 가던 길을 멈추고 찡그린 고통스러운 표현으로 이상한 소리를 질러서 옆에 아무도 오지 못하게 하는 학생이었다.

 최근에는 아침에 산행을 할 때 자주 보게 되는 8명-10명의 청소년들이다. 그들이 모두가 앞에서 언급한 소심증 어린이처럼 그들을 인솔하고 데리고 가는 2명의 어른들이 함께 산책을 하는데 청소년들이 함께 가면서도 서로 떨어져 부자연스럽게 걸어가는 모습에서 그들이 너무 불안과 두려움에서 관계를 피하려고 하는 모습을 볼 수 있었다. 부모님들이 집에서 갇혀 지내는 것에서 그들을 관리하고 돌보아주는 그룹 모임에 보낸 것으로 보였다.

그들의 공통점은 신체적 발달이 고르지 않다. 왜소해 보이고 몸의 균형이 잡히지 않는 청소년들로써 필자가 볼 때 위에서 언급한 분리 불안을 너무 일찍 경험한 젊은이들로 심리적인 공포와 두려움에 휩쓸리면 성장 호르몬인 옥시톡신이 저하되어 신체적 균형이 잘 발달하지 않는다 라는 것은 전문가들의 글에서 많이 보게 된다.

필자가 유추하는 것은 그들의 어린시절에 엄마의 과도한 불안이 반사되어져서 아기의 마음 속에 심어진 것으로 너무 일찍 세상이 얼마나 두려움과 불안으로 가득 차 있는가? 를 너무 일찍 인식한 결과로 보였다. 그들은 서로 함께 그룹으로 산으로 운동을 가고 있지만 서로가 조금씩 떨어져서 혼자서 간다라는 것 그리고 대화가 없이 두려운 공포의 인상들이 그것을 말해주고 있었다.

0세에서 5세까지의 어린이들은 사실은 이 세상에서 가장 취약하고 위험한 존재이다. 그러나 부모의 부모와 돌봄 때문에 불안과 두려움으로부터 안전함(safety)과 안정(comfortable)으로 보호를 받아야 하는데 너무 일찍 이 세상의 공포와 두려움을 경험하고 그들을 피하기 위해서 혼자서 고립으로 생활하게 된 것으로 유추되어졌다.

 두 번째로 불안의 원인으로 등장하는 것이 프로이트의 오디프스 콤플렉스의 대명사인 거세불안이다. 1살-3살의 어린이들은 생각이 단순하다. 여동생이 태어났을 때 자신과 다르다 라는 것을 보면서 자신은 꼬치(페니스)를 가지고 있는데 여동생이 꼬치가 없을 때 어린이는 궁금하게 생각하게 된다. 농경시대에는 특별히 아버지가 어린이에게 나쁜 행동을 하거나 잘못하게 될 때 꼬치를 따버린다 라고 우스개로 이야기를 한다 어린이들은 그것을 그대로 수용해서 여동생이 잘못된 행동으로 아버지가 꼬치를 따버린 것으로 생각하게 된다.

이것을 프로이트가 거세 불안이라고 이름을 붙였다. 물론 프로이트의 거세 불안이 그의 첫 이론이후에 100년이 지나가면서 정신분석가들은 거세불안의 상징적 의미로 아버지의 처벌을 두려워하는 것으로 본다. 0세-3세까지는 아기는 엄마의 분신이다 엄마 품에서 엄마 등에서 성장을 한다 그러나 기고 서고 걷게 되면서 엄마로부터 분리 개인화의 과정을 거치면서 동생이 태어나면 자신의 방으로 내 쫓기게 된다. 그것을 어린이들이 내가 엄마와 가장 가까운 엄마가 나를 이 세상에서 가장 좋아하고 사랑하는 사람으로 인식을 해 왔는데 어느 날 자신은 다른 방으로 내 몰리고 아버지가 어머니와 함께 잠을 그리고 동생과 함께 잠을 자는 것을 인식하게 되면서 거인의 라이벌이 등장한 것에 두려워하게 된다.

즉 아버지의 거세의 위협 혹은 아버지의 처벌을 두려워하게 되고 그리고 아버지처럼 힘이 센 전지전능한(부모님은 안 되는 것이 없어 보이기 때문에 그의 초반기의 나르시즘과 반대로 아버지가 최고로 전지전능한 착각) 아버지를 동일시하게 된다.

 세 번째 불안의 원인은 수행 불안이다. 다른 사람들 앞에서 어떤 것을 발표하거나 공연을 하거나 혹은 어떤 것을 보이게 될 때 다른 사람들이 자신을 관찰하고 평가를 하는 것에 대한 불안과 두려움으로 부자연스럽게 되거나 경직되어져서 말이 어눌하게 혹은 말 실수를 하거나 혹은 미리 준비한 생각이 나지 않고 머리 속이 하얗게 변한다 라고 표현을 한다 또는 얼굴 표정이 이상하게 경직되어서 사람들이 웃거나 심하면 조롱하거나 비판. 비난을 할 것이라고 두려워하는 불안이다. 특별히 연예인들이 이러한 수행 불안이 많다. 이것을 공연 불안이라고도 부른다. 수행 불안을 가진 사람들은 자신의 얼굴 표정과 행동들에 너무 자아 의식이 강해서 자신의 자아를 관찰하기 때문에 더욱 더 부자연스럽게 된다 라는 것을 모른다. 단지 다른 사람들의 표정을 보고 자신을 좋지 않고 생각하고 비난하고 비판하는 것으로 판단하게 된다. 즉 자신의 얼굴은 볼 수 없기 때문에 자신이 다른 사람과 불편하고 불안한 마음에 자신의 얼굴 표현에서 반사되어 상대방의 얼굴에 인상이 비친다 라는 것은 자신이 볼 수 없기 때문에 고로 그는 상대방의 부자연스러운 표정에 놀래서 상대가 자신을 평가절하하고 싫어한다고 생각해서 더욱 더 잘해야 한다 라는 생각 때문에 더욱 더 긴장하고 더욱 더 부자연스럽게 된다는 것을 본인은 모른다. 즉 약순환이 된다는 것이다.

 네 번째로 기대불안이 있다. 부모님이 자녀에 대한 과도한 기대, 바람 등에 자녀들이 마음의 부담 즉 마음의 짐이 되는 것이다. 그래서 항상 잘해야 부모님의 칭찬과 기대에 부응한다 라는 것 때문에 자녀들은 더욱 더 마음의 짐을 지게 된다.

 다섯 번째로 예견 불안이 있다. 좋지 못한 일이 일어날 것이다 라고 항상 미리 걱정을 하는 것이다. 세상은 갈수록 더욱 더 복잡해지고 힘들어 지면서 예견된 불안들의 빈도수가 많아지게 된다.

 여섯 번째로 박해 불안이 있다. 다른 사람들이 나를 해코지할 것이다 혹은 비난, 비판을 걱정하고 두려워하는 것이다. 이것이 심한 경우에는 박해 망상으로 연결되어질 수 있다.

 일곱 번째는 죽음 불안이다. 핵폭탄의 위협으로 애매한 불안들이 명확한 불안으로 등장하면서 학자들은 이것을 사회적 불안이라고 부른다.

 프로이트의 불안 신경증, 불안 히스테리아(불안공격을 가진 불안)은 1980년에 DSM-Ⅲ에서 불안 장애와 공황 장애로 이름이 바뀌게 되었다 라는 것은 앞에서 노트를 했다. DSM-Ⅲ에서 분리가 된 정신장애들은 그 이후에 크게 변화가 없다. 즉 불안장애는 다른 장애들보다 종류가 3배나 많다. 우울증은 가벼운 우울증과 심한 우울증(멜랑꼴리아) 그리고 조증이다. 조현병은 편집증 조현병, 긴장형 조현병(이상한 자세의 균열) 그리고 사춘기형 조현병(서서히 시작되는 만성 조현병)이다. 성격장애는 가장 많이 사용하는 보드라인 성격장애, 나르시즘 성격장애(이 세상에서 내가 최고), 그리고 반사회적 성격장애(폭력적이고 충동적인 범법자들, 양심이 부패한 사람)가 가장 많이 번번하게 사용된다(10개의 성격장애들 중에서), 그런데 불안장애는 7개의 심각한 장애들이 포함되어 있다.

 첫 번째가 일반화된 불안장애(범 불안장애)이다. 세상의 모든 것이 불안하다. 여성들이 많다, 남편의 직장이 부도가 나서 하루 아침에 붕괴되지 않을까? 자녀들이 학교에 등교, 하교하면서 자동차 사고가 나지 않을까? 집에 화재가 발생하지 않을까? 등등 불안 속에서 살고 있는 사람들이다. 모든 것들이 불안하다고 해서 범 불안장애라고 부른다. 예를 들어서 멀리 나들이를 가는데 내가 구두를 무슨 색깔의 구두를 신고 가야 할까? 를 무속인에게 물어보는 사람들, 어떤 결정을 내리지 못해서 항상 동료에게 물어보아야 하는 사람들 등등이다.

 두 번째가 공황장애이다. 옆에 사람들이 없으면 불안하다. 고로 인근에 항상 다른 사람이 있을 때 안전함을 느낀다. 사람들이 없을 때 내가 기절하거나 심장마비가 오면 도와줄 사람이 없기 때문에 누가 옆에 있어야 한다 그리고 외출을 하거나 밖으로 나들이를 할 때 항상 누가 함께 같이 가거나 혹은 인건에 병원 혹은 약국이 있는가? 를 체크한다. 사고나 날 때 자신을 도와줄 수 있는 방법을 강구하는 것이다.

 세 번째가 대인 공포증(social phobia)이다. 공황장애와 반대로 사람들이 없으면 편안하다 혼자 있으려고 한다. 다른 사람과 함께 하면 불편해서 견딜 수가 없다. 친밀관계의 어려움 때문에 혼자 있는 것이 편하다. 그는 혼자 있으면 외롭지 않는가? 그러나 영화, 게임, 음악에 빠져서 혹은 전자 오락으로 옆에 없는 사람과 서로 연결하면 불편하지 않기 때문이다. 대인관계의 어려움 때문에 혼자 있는 것이 편안하기 때문에 사람들과 접촉을 피하게 된다.

 네 번째가 공포증이다. 공포증은 수없이 많다. 과학 문명이 발달하게 되면서 공포증도 증가하게 되었다. 뱀 공포증으로 들판이나 산에 가지 못한다. 고공 공포증으로 높은 건물에 가면 다리가 떨리고 심하면 주저앉아버린다. 폐쇄 공포증으로 엘리베이터 혹은 좁은 공간에 들아가면 숨이 막히고 호흡이 어렵게 느껴진다. 어지럽다. 현기증이 느껴진다. 피 공포증으로 피를 보면 현기증, 어지러움이 일어난다 등등으로 수 없이 많다.

 다섯 번째가 광장 공포증(agoraphobia)이다. 넓은 공간 혹은 사람들이 많이 모이는 곳을 피한다. 광장은 아고라(agora)는 그리스어로 시장이라는 것이다. 사람들이 많이 모이는 시장, 극장, 공연장, 운동장을 피한다. 혹시 불이 나거나, 돌발 사고가 나면 탈출할 수 없기 때문에 두려워하는 것이다.

 여섯 번째로 강박사고 강박행동장애이다, 오염, 감염 혹은 가스 렌지 혹은 문단속을 하지 않아서 사고가 날지 모른다 라는 두려움 때문에 체크를 해야 한다. 하루에 손을 100번씩 씻거나 승용차를 타고 가다가 덜커덩 하고 받히는 소리 때문에 사람을 친 것이 아닌가 해서 승용차르 다시 거꾸로 되돌아가서 주변을 살핀다 혹은 외출에서 가스 레인지의 불을 끄지 않고 화재가 발생하는 것이 아닌가? 다시 되돌아가는 것 등등으로 수많이 많다. 이 장애는 2013년 DSM-Ⅴ에서 독립된 분류로 떨어져 갔다.

 일곱 번째로 상처 후 스트레스 장애 혹은 외상 후 스트레스 장애(PTSD)가 있다. 전투 군인들이 전역 이후에 20년 혹은 30년이 세월이 흘러간 이후에 헬리콥터 소리에 놀래서 전쟁터의 상황이 눈 앞에 펼쳐져서 책상, 식탁 밑에 숨거나 이불을 뒤집어쓰고 벌벌 떨고 땀을 흘린다. 성폭행을 당한 사람들이 불면증, 식욕감퇴, 흥미의 상실로 한번씩 유사한 상처 경험이 플레쉬백으로 악몽으로 재-경험하게 된다. 홍수, 화재 등으로 살아남은 사람들이 악몽과 유사한 사고에 깜짝깜짝 놀래서 경끼를 일으키는 것이다. 이 장애 역시 2013년 DSM-Ⅴ에서 독립된 분류로 분리되어졌다.

 여덟 번째로 급성 스트레스 장애이다. 스트레스에 노출 후에 1개월 안에, 내가 아닌 것 같은 이인증, 늘 익숙한 주변 환경이 낯설게 느껴지는 이현증, 무감각하거나, 애착회피, 감정반응이 없거나 기억 상실 등을 경험한다.

 위에서 언급한 것처럼 불안장애에는 심각한 장애들이 7개나 등장한다는 것을 불안이 얼마나 광범위하고 복잡해서 우리 인간에게 얼마나 심각하게 영향을 미치고 있는가? 를 보여주고 있다 라는 것을 알 수 있다.

 실제로 모든 정신장애들 중에서 심각한 것은 늦게 등장한 장애들이다. 불안증은 프로이트가 연구를 하면서 19세가 말에 그리고 20세기 초반에 등장한 것들이다. 우울증을 제외한 모든 정신장애들은 계몽주의 이후에 산업혁명(1750년-1860년)으로 등장한 것들이다. 그런데 사춘기(13세 - 23세)사이에 등장하는 조현병은 1897년에 조발성 치매로 등장을 했다. 1911년에 유진 블루러(Eugen Bleuler)에 의해서 젊은이의 뇌 질병(조발성 치매)이 아니고 정신분열증이라는 공식 용어로 1가지 종류가 아닌 4가지 종류로 분류되어 등장하게 된다. 드디어 1943년에 자폐증이 등장한다. 0세-3세사이에 조기에 등장하게 된다.

그런데 1967년에 프로이트가 불안증의 연구로 사망 50년 후에 사회적 불안증이 등장하게 된다. 남아공의 정신과의사로 영국의 가장 큰 정신병원인 무드셀라 병원에서 레지던트로 치료를 하고 있던 이삭 마크(Isaac Marks)가 불안장애의 종류들과 다른 사회적 불안장애(social anxiety disorder)를 발표를 했다 이것이 미국의 DSM-Ⅲ-R)(1987)에서 회피적 성격장애로 공통으로 사용하다가 1994년 DSM-Ⅳ에서 공식적으로 대인 공포증(social phobia)으로 등장하게 된다. 가장 늦게 등장한 장애들이 가장 심각한 장애라는 것은 위해서 정신분열증과 자폐증이 그것을 보여주고 있지 않는가?

 대인공포증은 사람들과 만나는 것을 피하고 혼자 있으려고 하는 장애이다. 혼자 있으면 아무런 문제가 없다 그러나 특별히 동료들과 어울리게 되면 불안하고 두렵고 불편하다. 어떤 말을 해야 할지 몰라서 경직되고 부자연스럽게 된다. 그래서 동료들과 만나는 것을 피하게 된다. 어른들과 관계는 크게 불편하지 않다. 시키면 시키는 대로 하면 된다. 묻는 말에 대답을 하게 된다 그러나 장기간 함께 하면 친밀감의 형성에 문제가 있기 때문에 외톨이가 되어 도망을 간다. 한번 더 강조하는 것으로 특별히 동료들과 관계가 어렵다. 여러 사람이 같이 어울리게 되면 함께 어울리면서 웃고 떠들고 소속감이 형성되어 편안해지는 데 대인공포증을 가진 사람들을 어울리면 불편하고 긴장하고 신경을 많이 쓰기 때문에 과도한 긴장으로 호흡이 어렵거나 현기증을 느끼거나 심하면 기절하게 된다 고로 3시간 이상 함께 머물지 못한다. 혼자서 고립 속에 살면서 외로움을 잊어버리기 위해서 게임, 음악, 영화, 비디오에 몰두하게 되면서 사람들과 관계하는 것을 배우지 못하고 상상 속에서 살게 된다. 게임, 비디오, 영화, 음악들은 상상의 세계를 제공한다 그들의 세계를 현실과 거리가 먼 상상의 세계이다.

 그 상상의 세계 속에서 3년 5년 10년등의 세월을 보내게 되면 사회성이 결여되어 사람들과 어울릴 수가 없다 고로 혼자서 상상의 세계에서 주고받는 자아는 혼자서 소통이 되지만 다른 사람과 소통이 어렵게 된다.

고립속에서 사는 히키코모리가 일본에서 120만명 우리 나라에서 서울에서 만 이미 30만명을 넘어간다 라는 언론들의 보도가 있다. 우리 나라말로 은둔 외톨이가 사회적 문제로 등장한 것은 오래전의 일이다. 이들이 바로 조현병이 된다. 히키코모리가 모두가 조현병이 되는 것은 아니지만 조현병은 모두가 히키코모리이다 라는 것을 치료자가 41년 동안 정신장애를 연구하고 치료를 하면서 인식하게 된 것이다.

 바로 여기에서 처음 시작한 불안과 두려움이 시발점이라는 것을 치료자가 지적을 하고 있는 것이다.

특별히 정신분열증(조현병)의 세계적인 대가로 미국에서 처음으로 조현병 환자들을 사무실 치료를 시작한 사람이 바로 이태리 출신의 정신과의사로, 정신분석가인 실바노 아르에티(Silbano Arieti)이다. 1955년에 처음으로 신경증 약물들과 조현병의 약물이 등장했다. 그 이전에 이미 아르에티는 약물 없이 조현병의 심리치료를 시작한 사람이다. 약물 등장 이전까지는 미국에서 환청과 환각을 가진 환자들은 무조건 병원에 입원한 것 이외에는 방법이 없었다. 1955년까지 미국의 정신병원은 만원으로 포화상태가 되었다. 미국 주립 정신병원에서 1955년에 입원한 환자수가 55만 9천명이었다. 뉴욕주에서 97만명이었다. 이것은 뉴욕주가 미국 전체의 정신병 입원 환자의 6분의 1이었다.

아르에티는 1954년에 그의 첫 번째 저서인 정신분열증의 해석이라는 저서에서 33년 동안 조현병의 근본 원인들과 어떻게 환청과 환각을 연구해서 조현병의 치료를 하고 있다고 스스로 밝히고 있다. 그는 22년 이후에 새로운 조현병에 대한 연구 논문을 첨가해서 그의 수정본으로 1976년에 수정본 정신분열증의 해석의 출판에서 지금까지 조현병에 최고의 저서로써 인정받고 있다.

그는 정신분열증에 대한 세계적인 논문들을 1044편의 읽고 연구한 것을 참고 문헌에 그리고 그의 세계적인 유명한 논문집에 조현병에 대한 그 자신의 논문이 44편이 실려 있다. 필자가 그의 참고 문헌에서 논문들을 카운터 해 본 결과이다. 다시 말해서 그는 전 세계의 조현병 논문들을 거의 다 읽고 연구를 했다 라고 볼 수 있다. 그는 조현병의 시작은 바로 불안에서 비롯된다 라고 노트하고 있다.

또 한사람은 미국의 예일 의과대학의 정신과 출신으로 영국에 귀화해서 대상관계 이론의 창시자인 멜라니 크레인(Melanie Klein) 밑에서 공부를 하고 개인 수련을 받고 정신분석가가 되어 영국의 타비스톡 정신분석과 심리치료 대학에서 교수로 그리고 남아메리카 혹은 이태리 스페인 등의 유럽의 각국에서 정신분석 치료를 강의하고 세미나에 참석해서 전 세계적으로 유아와 청소년 그리고 성인들의 심리치로 널이 알려진 도날드 멜츠(Donald Meltz, 1990, 1992, 정신분석의 과정, 폐쇄공포증의 분석을 보라)는 그의 저서 “정신분석의 과정”에서 불안의 수정은 한 편으로 심리적인 구조 안에서 교체에 의해서 그리고 다른 한편으로 전지전능함의 수준에서 변화에 의해서 무의식적인 상상 안에서 이루어지게 된다 라고 강조하고 있다. 즉 초자아의 강압적인 압력에서 해방과 유아기 자아의 전지전능함에서 해방으로 현실적인 문제들이 직면해서 강압과 전지전능함에서 벗어나서 현실적인 적응으로 뚫고 나가야 함을 강조하고 있다

 또 한 사람의 상처 신경증의 대가로 하버드 의과대학 정신과의사로 그리고 정신분석가로 인지행동치료의 대가인 네덜란드 태생의 미국의 정신과의사인 벤 더 콜크(van der Kolk)는 상처에 대한 심리적인 연구로써 34명의 전 세계의 학자들의 연구 논문을 모아서 발표한 상처 스트레스(1996)라는 저서에서 심리상처의 핵심은 압도적인 감정에 의해서 사람들이 그 감정을 감당할 수 없을 때 심리적인 상처가 된다고 정의를 하면서 그 근본 원인은 두려움과 불안으로 노트하고 있다.

 여기에서 한가지는 불안을 어떻게 낮추는가? 하는 것이다. 이미 앞에서 여러 번 밝힌 것처럼 하버드 대학 생리실험실의 교수인 월터 캐논(Walter Cannon)의 1932년의 저서 몸의 지혜에서 생물의 자체균형유지 즉 항상성 그리고 1956년에 한스 셀리(Hans Seyle)의 저서 삶의 스트레스에서 일반화된 적응 증후군으로써 설명한다. 즉 인체는 비정상적인 상황이 지속되어 호르몬이 과소 혹은 과다로 방출되면 처음에 신호로써 경고 신호로 증세를 보여준다 이것이 장기화되어지면 그것이 적응해서 비정상이 정상으로 지속되어지게 된다. 즉 치료실에서 대화로써 불안이 감소하게 되면서 증세들이 사라진다 그러나 치료가 끝나게 되면 인체가 그 동안에 장기적으로 비정상을 정상으로 가동한 습관 때문에 비정상으로 되돌아가서 다시 재발하게 된다 라는 것을 확고하게 인식해서주어서 치료가 끝날 때라도 비정상을 정상으로 돌려 놓은 것을 계속적으로 지속되도록 해야 한다.

 또 한가지는 프로이트가 노트한 명언 “실험심리 적인 행동의 심리학”으로 불안 상황의 등장을 미리 예견해서 불안을 낮추는 것이다. 즉 우리 조상들이 늘 이야기를 하는 유비무환(有備無患)이다 즉 우환(불행)을 미리 예측해서 준비를 하면 불행을 막을 수 있다 라는 말이다. 과도한 불안에 늘 익숙한 사람들은 자신이 습관적으로 불안의 정도 즉 과도한 신체적 긴장이 높다 라는 것을 구분하지 못한다. 왜냐하면 늘 불안 속에서 살아왔기 때문에 그것에 익숙해져 있다 라는 것이다. 고로 조용한 안정된 상황과 심각한 불안의 상황의 인식을 구분하도록 해서 불안을 낮추도록 해야 한다. 이러한 한가지 방법으로 불안의 요소들을 미리 예견해서 낮추는 것이다.

 예를 들어서 필자가 자주 사용하는 방법으로 다음 주일에 2시간의 특강을 해야 할 경우에는 밤에 걱정 때문에 잠이 잘 오지 않는 경우에 필자를 잠을 자기를 포기하고 그 특강의 준비를 미래 해 놓은 것이다. 약 2시간의 특장에 대한 초안을 만들어 놓게 되면 쉽게 잠을 잘 수 있다. 즉 미리 준비를 하는 것이다. 또 한가지는 매월 지불하는 월세 비용, 각종 고지서 대금 등등은 고지서르 받으면 즉각 지불을 해서 신경을 끄게 한다. 옛날 우리 조상들이 가랑비에 옷 젖는다 라는 말처럼 조그만 일들이 모이고 싸이게 되면 커지게 된다. 이것을 사전에 차단하는 것이다. 일상 생활에서 해야 하는 것들은 미리 시간적인 여유가 충분할 때 해 놓는 것이다. 데드라인이 임박해서 서두르게 되면 긴장이 올라가서 뇌의 회전이 잘 되지 않아서 실수를 많이 하게 되는 것은 모든 인간의 공통점이다. 고로 미리 미래 해야 할 것을 빨리 해 놓게 되면 늘 긴장 상태가 아니고 늘 긴장 이완 상태로써 안정된 불안의 정도가 낮은 마음의 상황을 유지할 수 있게 된다 라는 것이다.

 이제 마지막으로 불안에 갇힌 사람들의 불안이 얼마나 심각한가? 의 치료자의 치료 사례를 소개하고자 한다.

혼자되면 미치게 된다 게임을 하면 뇌가 파괴된다는 강박사고의 G씨

대상: 42세의 직장인 G씨

증세: 혼자되면 미친다는 강박증으로 집에 있지 못하고 밖으로 나돌아 다닌다, 밖으로 나돌아다니면 사람들이 자신을 이상한 사람으로 쳐다보는 자아-의식으로 고통

접촉: 치료자의 블로그의 글을 읽고 심리치료 연락

진단명: 심한 불안증, 정리정돈벽, 불면증, 6년전부터 직장 생활을 할 때부터 수면제 그리고 2년 전부터 신경안정제 복용

치료 기간: 2022, 10, 27일 수요일 저녁 6시-8시까지 2시간 컨설팅

치료 결과:  G씨와 2시간 동안의 컨설팅의 과정에서 나타난 결과를 아래에서 요약해 놓았음

치료의 과정

G씨의 삶의 역사: G씨는 42세로 11년 전에 어머니의 갑작스러운 사망과 그리고 어머니 사망 직후에 1년 후에 아버지의 사망으로 그 때부터 심각한 불안증세에 고통을 받고 있다고 호소. 아버지는 상고를 나와서 농협에서 은행원으로 시작해서 농협대학을 졸업한 사람으로 평생 은행원으로 정년 퇴직 몇 년 전에 은퇴한 사람으로 어머니에게 의존적이었다.

 어머니는 전업주부로 심각한 불안증을 가진 사람이었다. G씨가 태어나기 전에 스트레스로 머리가 다 빠져서 가발을 쓰고 다녔다 라는 말을 했다. 어머니는 평생도록 정신과 약물을 복용을 했다. 5살 위의 형님, 2살 위의 형님이 있다. 큰 형님은 공대를 나와서 일반 회사에서 근무하고 있고 그리고 둘째 형님은 준 공무원으로 두 형님은 외향적이고 G씨는 스스로 심각한 내향성으로 표현을 했다.

G씨는 어린시절에 과잉보호를 받아서 모든 것을 부모님이 다 해주었기 때문에 스스로 혼자서 하는 것이 별로 없다고 실토, 언제부터 자신이 과잉보호를 받고 있다는 것을 알 게 되었는가? 라고 물었을 때 그는 유치원 시절부터였다 라고 했다. 초등학교 시절에는 전교 1등을 할 정도로 외향적인 성격이었다고 했다.