돈으로 살 수 없는 것: 사랑, 양육, 삶  

돈이면 안 되는 것이 없다는 세상이 되었다. 그래서 서양에서는 money talk 라는 말이 우리나라에서는 유전무제라는 말이 유행어가 된지 오래 전의 일이다. 그런데 치료자가 정신분석학을 공부하면서 그리고 정신장애자들을 치료 하면서 절실히 느낀 것은 세상은 참 공평하다라고 느낀다는 것이다. 이미 내가 “세상이 불공평한가?” 라는 제목으로 블로그에 글을 쓴 적이 있다. 더 붙여서 신이 인간을 창조했다면 모든 것을 한 사람에게 다 주지는 않았다는 것이다. 이것은 최근에 등장한 재벌 3세들의 마약 사건들(2019, 4, 1일 뉴스 조선: SK 창업주 손자와 현대家 3세 마약 구매 혐의 입건)(2019, 4.2, 연합뉴스: 남양유업 창업주의 외손녀 마약혐의 재수사)(2019,4,6,  조선일보: 남양유업 외손녀 필로폰 투약 구속)뿐만 아니라 1970년대에 실화로써 영화로 만들어진 미국의 합성수지 발명으로 백만장자가 된 베이클랜드 가문의 직계 손자가 어머니를 살해하고 자신을 양육한 외할머니를 칼로 찌르고 정신병원에서 목매 자살한 사건을 영화로 만든 싸비지 그레이스(Savage Grace)(2007년)가 대표적이다. 그 영화의 첫 장면과 마지막 장면이 인상적인 것은 갓 태어난 신생아를 보여준다는 것이다. 어떻게 천진난만한 신생아가 20년의 세월이 흐른 이후에 정신병자가 되어 살인자가 되었는가? 라는 것을 함축(사랑, 양육과 삶)해서 보여준다는 것에 있다.

정신분석은 정신적으로 장애가 된 사람들의 치료로 등장하게 된 학문이 아닌가? 그들을 치료하면서 그 개인의 역사를 다루게 된다는 점이다. 정신적으로 상처를 입은 사람들이 모두가 다 불구자, 폐인이 된다는 것은 아니다, 유명 인사들이 정신적인 불구가 되었음에도 천재적인 재능을 발휘한 사람들의 연구와 치료에서 그들의 양육의 과정과 삶의 과정을 연구하면서 그들이 어떻게 정신적인 불구자가 되었음에도 천제적인 재능을 발휘했는가? 를 프로이트는 승화(sublimation)(사회적으로 인정받지 못하는 파괴적인 충동과 욕구를 창의적인 예술로 바꿈: 위키피아 참고)라는 용어로써 표현을 했다. 그것을 통해서 분석가들은 치료의 한 가지 기법을 찾는다는 것도 의미 심상하다. 어떻게 그들이 그들의 결함을 극복했는가?를 안다는 것은 바로 분석을 받는 사람들의 장애를 도와주는데 타산지석이 되기 때문이다. 물론 타고난 재능을 발휘하지 못하고 불구가 된 수 많은 사람들도 있다. 분석가들의 공통점이 바로 정신장애들의 근원을 밝힌다는 점에서 그리고 치료를 통해서 그들을 정상적인 사람으로 되돌려 놓아야 하는가? 라는 것이 정신분석의 핵심이 아닌가?

여기에서 한가지 강조점은 정신장애들의 개인적인 발달의 역사는 사회적 환경들과 관계가 있다는 것이다. 개인의 발달은 바로 양육이다, 한 인간이 되기 위해서는 반드시 양육의 과정을 통과해야 한다. 그런데 이 양육은 시대적인 그리고 사회적인 발달의 역사와 괘도를 같이 한다는 점이다. 우울증, 빙의 현상(귀신에 씌임)을 제외하고는 정신장애가 고대와 중세에는 없었다. 모든 정신장애들이 산업혁명으로 과학의 발전과 관계되어 있다는 말은 수 없이 했었다. 즉 18세기 이후에 정신장애들 즉 편집증, 조현병(정신분열증), 자아 장애(성격장애), 강박증, 공포증 등이 등장을 했다는 말이다.

한 사람의 역사는 그의 어린 시절에 양육에서 시작된다, 고로 이 양육의 결과가 사랑으로 발전이 되고 그것의 긴 여정을 통과해서 한 사람의 역사인 삶이 되는 것이 아닌가?  결과적으로 양육과 사랑과 삶은 한 개의 괘도로 연결되어져 있다는 것이 이 글의 핵심 주제이다.

양육이 돈과 연결되어진 것을 사회적 환경의 관점에서 먼저 연결해서 살펴보고자 한다. 첫 번째 등장 인물로 편집증 조발성치매(정신분열증(조현병)이 등장하기 이전의 첫 이름)를 가진 독일 연방 대법원의 판사인 스케레버(Daniel Paul Schreber)의 사례이다. 그의 아버지는 비엔나 대학의 아동학 교수였다. 그는 아동의 양육에 대한 교과서를 쓴 사람이다. 그의 이론은 양육의 과정에서 철저하게 본능적인 것을 억제 처벌하고 모범적임 아동으로 양육을 한다는 원리에 입각한 양육 방식이었다. 유아기적인 미성숙한 행동들을 성숙한 인간 행동으로 일찌감치 양육을 한다는 철저한 틀에 입각해서 양육을 한다는 원칙주의자였다. 그 결과는 조현병으로 결과 했다. 그의 자서선(1903년에 출판)을 분석해서 프로이트가 1911년에 편집증에 대한 원인을 호모섹스로 본 것은 이후에 정신분석가들의 편집증 연구에 디딤돌이 되었다는 것은 여러 차례 밝혔다.

두 번째는 영국이 동인도 회사를 통해서 인도를 식민지화 하면서 영국 귀족들의 부인들이 대거 그들의 자녀들을 인도의 가정부를 통해서 양육을 했던 시절 그리고 또한 귀족들의 자녀들이 가정부들, 하인들, 보모들을 통해서 자녀를 양육(오늘날 우리나라의 부유층 부모들과 비교해 보라) 하게 되면서 그 시점에서 양육의 과정에서 상처를 받았던 영국의 천제들이 많이 등장하게 된다. 어머니의 손에서 성장하지 못하고 가정부의 엄격한 욕구 통제가 학대로 연결되어 어른이 된 후에 학대를 받는 마소키스트(학대 받은 것을 즐거워하는 변태성욕자)와 사디스트(학대하는 것을 즐기는 사람)가 된 사람들 중에서 천제적인 작가들의 특이한 괴팍한 성격들이 분석가에 의해서 어린 시절의 분석으로 밝혀지고 있다.

여기에 한몫을 한 것이 영국인들의 어린이들의 버릇 고치기 매질이다. 영국인의 속담에 매를 아끼면 자녀를 망친다는 속담이 이것을 말해준다. 영국의 유명 고통학교인 이튼(Eton) 학교의 매질은 역사에도 등장하고 있다. 이튼 고등학교를 졸업한 천제들 중에서 빅토리아 시대의 계관 시인(월계관 칭호를 받은 시인)의 대우를 받았던 알제론 찰스 스윈분(Algernon Charles Swinburne)은 정신분석가들의 분석적 대상(뉴욕 의과대학 교수이자 정신분석가인 센골드(Shengold, 1989, 1995, 1999)의 영혼의 살인을 보라: 주㈜: 참고)이 되었다. 스윈분은 이튼 학교의 특징인 매질과 수영을 그의 작품 속에서 많이 등장시키고 있다. 매질은 그의 편지, 시, 소설에 따라다닌다. 그는 매질을 당하는 것을 좋아했을 뿐만 아니라 매질을 할 때 황홀함을 느낀다고 했다. 고통을 즐거움으로 받아들이라는 교육을 받았고 부모의 매질을 감미로운 사랑으로 왜곡한 결과로 분석하고 있다. 이튼 학교의 매질 전통은 영국이 상류층의 젊은이들에게 섹스, 야심과 성격에 영향을 미쳤고 그 중에서 스윈분이 가장 많은 영향을 받는 사람들 중에 한 사람으로 보고 있다. 스윈분은 밀턴이래 영국에서 가장 현학적인 시인으로 불리어졌다고 뉴욕의 의과대학 교수이자 정신분석가인 센골드(Shengold)는 그의 저서 영혼의 살인에서 노트하고 있다.

스윈분은 결혼을 하지 않았다. 조카인 마리에 대한 애착인 근친상간 때문으로 보고 있다. 그의 근친상간적인 집착은 그의 시, 소설, 드라마에 구석구석에 베어있다. 사촌인 마리의 결혼 이후 스윈분은 술로 세월을 보냈다. 감정적인 상처를 받은 것이 분명했다고 그의 분석가는 노트하고 있다. 술은 그의 창의력뿐만 아니라 생존도 위협을 했다. 그는 만성 알코올 중독으로 여성 매춘부에게 가서 얻어맞았다. 과잉 보호적인 어머니의 영향력 때문이었다고 노트하고 있다. 스윈분의 마소키즘적 성향은 어린 시절에 부모에게 특히 아버지에게 얻어 맞는 상상을 함으로써 부모 이미지를 내면화 한 것과 관계 있었다. 부모의 영향이 어머니 한데서 아버지로 왔다 갔다 했다고 본다. 그가 엄마에 의해서 과잉 보호를 받았고 아버지는 해군 제독으로 늘 집에 없었다.

빅토리아 시대에는 하인들이 어린이들을 돌 보았다. 스윈분은 어린 시절에 가정부, 하인, 유모에 의해서 학대 받은 아이가 된 것이 분명하다. 신체적 처벌이 있었을 것이다. 8살 때 이튼 고등학교에 들어가기 위해서 예비학교 기숙사에 보내졌고 그곳에서 매질을 당하기 시작했다. 초반기에 마소키즘적 상상은 분노와 살해적 충동이 사랑으로 이상적으로 변질 된 것이다. 이 모든 것은 만족을 주는 섹스로 덮여버렸다. 스윈분은 섹스 만족을 이튼 고등학교에서 느꼈다. 고통을 참는다는 것은 도전을 의미하고 용기와 인내심을 증명하는 것이다. 이튼 학교 졸업 후에 모든 것은 강박이 되고 변태가 되었다. 스윈분의 항문에 대한 집착은 매질을 당할 때 바지를 벗고 엉덩이를 까발겨 놓은 것에서 이상화 되었다. 에밀 졸라와 조나단 스위프트의 똥에 대한 강박과 유사하다. 스윈분은 제도화 된 상류 사회 소년들에 대한 제도적 교육 방법에 의해서 청소년들에 가해진 잔인함 즉 때리고 얻어맞는 것과 관련된 충동에 대한 갈등의 피해자임이 분명하다고 분석가는 노트하고 있다.

두 번째로 정신분석가로써 세계적인 명성을 가지고 있는 애착 이론의 존 볼비(John Bowlby)는 할아버지가 영국의 저명한 일간 신문 런던 타임즈의 특파원으로 중국의 아편 전쟁 종군기자로 활동하다가 사망을 했고 아버지는 외과 의사로 영국의 의료장관(우리 나라의 보건복지부 장관에 해당)을 한 귀족의 자녀였다. 볼비는 해군사관학교에 들어갔다가 적성에 맞지 않아서 학교를 그만두고. 다시 켐브릿치 의과대학에 들어가서 정신과 의사가 되었다. 이후에 그는 영국의 타비스톡(Tavistock) 정신분석학교를 졸업하고 영국의 첫 여성 정신분석가가 된 조안 리비에(Joan Riviere)로부터 개인분석을 받아서 정신분석가가 되었다. 이후에 볼비는 타비스톡 정신분석학교에서 부학장이 되었다. 볼비는 그 당시 영국의 귀족의 자녀들처럼 부모와 분리된 집에서 여러 명의 보모와 가정부들의 손에서 자라났다. 4살 때 볼비를 돌보아주었던 보모가 떠났다, 그리고 7살 때 기숙사 학교에 보내졌다. 고로 어린 시절에 어머니의 돌봄을 거의 받지 못했다고 스스로 노트를 하고 있다(Holems, 1996: 주㈜: 참고). 그는 그의 아픔을 정신분석으로 승화를 시킨 사람이다. 그의 어린 시절에 어린이와 엄마와 관계가 삶에서 결정적인 바탕이 된다는 애착 이론을 내 놓았다. 사랑의 핵심이 바로 애착에서 시작된다는 것은 아래의 글에서 소개가 될 것이다(하알로우(Harlow)의 애착 실험을 보라).

세 번째가 영국의 개관 시인이자 영국인으로써 처음으로 노벨 문학상 수상자(1907년)인 루디아드 키플링(Rudyard Kipling)이다. 그는 어린 시절에 학대를 받아서 이후에 어른이 되어 학대자를 동일시하여 제국주의의 열렬한 지지자가 되었다 그의 작품인 정글 북은 이후 늑대 소년 혹은 타잔의 모델이 되었다. 빅토리아 시대에 많은 부모들처럼 키플링은 보모의 손에서 자라났다. 보모는 양육의 세계에서는 신과 같은 존재이다. 프로이트는 어린이가 만약 엄마의 사랑을 얻게 되면 평생 동안 승리의 느낌을 보유한다. 정복자의 느낌을, 성공에서 자신감을 가지게 되고 실제로 성공하게 된다고 기술하고 있다. 키플링의 삶은 2.5세 때 박살이 나기 시작했다. 엄마가 임신을 했고 여동생이 태어났다. 이 때부터 인도 원주민의 손에서 양육이 맡겨지게 된다. 이 때부터 키플링과 여동생은 학대를 받게 되었다. 키플링은 부모에 대한 미움의 이미지를 쪼개버린다. 실제 부모는 착한 부모이고 양육 부모는 나쁜 부모가 된다. 엄마에 대한 의존 관계와 사랑에 집중 정도가 그의 단편 소설 “덤불 숲 소년” 속에 나타나 있다. 아버지는 그를 은퇴한 선장에게 맡겼고 키플링이 좋아했던 그 선장은 얼마 후에 죽었다. 선장의 부인인 로자 아주머니는 소심하고 폭군적이고 종교적으로 강박적인 여성이었다. 로자 아주머니가 키플링의 자매의 1차 박해자였다. 키플링의 작품은 어린이들에 대한 이야기가 많고 모두 다 아버지에 대한 갈구로 가득 차 있다. 좋은 아버지 이미지로 가득 차 있다. 좋은 부모의 기억을 유지하려는 그의 노력은 부인(denial) 방어를 필요로 하게 만들었다. 부모가 그에게 어떻게 해 주었어야 했는가? 그는 이런 질문을 마음 속에 오랫동안 품고 있었다. 키플링은 삶의 말기에 자신에 대한 자서전에서 악마와 씨름 하는 어린이를 묘사 하였다. 악마는 잔인한 부모의 대체 인물 이었다. 로자 아주머니는 많은 회초리를 가지고 그를 때릴 권한을 가지고 있었다. 부당하고 잔인했다. 엄마 아빠가 절대로 허용해주지 않았을 처벌을 자신에게 했다고 적고 있다. 그는 부모님에게 철저히 버림을 받았다고 적고 있다. 그는 버림 받은 어린이 느낌을 적고 있다. “회고 해 보면 나의 어린 시절은 비극이었다, 로자 아주머니의 변덕에 불친절에 희생물이었다, 우리는 아무런 준비도 못했고 대비도 할 수 없었다. 눈 사태처럼 우리의 행복을 덮쳐버렸다. 우리는 버림받은 것이다. 무슨 이유인지도 모르고 문 앞에 버려진 신세였다.” 엄마는 병들지도 않았고 아빠는 전쟁에 나가지고 않았다. 돈이 없는 것도 아니었다. 변명의 여지가 없다. 엄마 아빠는 그들의 사랑스러운 집으로 돌아가버렸다. 우리를 데리고 가지 않았다. 우리들의 장난감 중에는 어떤 것도 우리들의 것이 없었다. 갑작스런 예기치 못한 버림받음이 상처 효과를 증가 시켰다. 준비한 기회를 어린이로부터 박탈한 것이다. 이해할 수 없는 것을 세뇌 당한 것이다. 키플링의 마음 속에 좋은 부모의 이미지를 보존함으로써 학대자로부터 피난처로 좋은 부모의 이미지를 유지함으로써 박해와 싸워나갈 수 있었다. 키플링은 잃어버린 왕국을 기억하고 있었다. 과거를 기억하는 것은 어린이에게 고통스러운 것이다. 동시에 축복을 약속하고 그것을 강화 시키는 것이다. 이야기 속에서 키플링은 이상화 된 세계와 훌륭한 부모를 상상 속에서 만들어냈다. 상상 속에 빠져서 고통을 잊어버린다. 그는 독서가 나를 행복하게 만드는 수단이라고 썼다. 독서의 박탈은 나를 처벌하는 것이라고 했다. 키플링의 눈은 장님에 가까워지고 있었다. 여기에서 마소키즘을 볼 수 있다. 시각의 실패는 환각이 따라왔다. 키플링의 창의성을 파괴되지 않았다. 오히려 증가 되었다. 사랑할 수 있는 능력이 손상을 입었지만 박탈당하지는 않았다. 유머의 능력은 살아있었다. 새디즘적이기는 했지만 키플링이 부인하고 있던 집중적인 잔인함은 분명히 독자에게 전달될 수 있었다. 키플링의 시와 소설들은 복수와 새디즘적 농담, 벌거벗은 미움들이 차지하고 있다. 키플링의 도덕은 강박적이었다. 적대적 의존 이였다. 집단 수용소에서 살아남은 사람들처럼 의존적이었다.

사실은 키플링은 로자 아주머니 한데서 구원된 후 9개월 만에 영국의 공립학교에 간 것은 버림받음과 학대의 반복이었다. 이 학교는 군사학교를 준비하는 학교였다. 교장은 키플링의 아버지의 친구였다. 그러나 키플링은 학교에서 몇 달간 지옥을 경험하였다. 1년 6개월은 잔인했고 즐겁지 못했다. 키플링의 마음은 박해자와 피해자 사이에 갈등으로 쪼개진다. 학교의 의무적인 개입의 경멸, 잔인함의 일방적 수용, 동물에 가까운 잔인함이 허용된 것 등을 비난하였다. 자서전에서 그는 교장 선생님에 대한 분노를 표현했다. 영혼의 살해자들은 피해자의 자아 주체성을 모순적 조각으로 깨어버린다. 기능이 독립되어있어서 효과적인 통합이 일어날 수가 없다. 정신분석학적 용어로 보면 피해자의 자아 이미지와 대상 이미지(부모 이미지)가 수직으로 분열되어 쪼개진 것이다. 착한 부모에게 버림받은 후에 나쁜 부모와 살게 됨으로써 권위자에 대한 해결할 수 없는 모욕적 견해를 가지게 된다. 계속해서 그들을 좋게 묘사한다. 키플링의 초기 작품 속에는 여성들이 매력 있게 묘사되어 있다. 그러나 파괴적이고 차갑고 섹스가 없는 것으로 묘사되어있다. 단 하나의 진실한 애정은 남녀 사이에서 묘사되어 있다. 우리는 키플링의 작품으로부터 어둠은 영혼의 살인으로, 너무 많은 것을 부모의 섹스 장면의 과다 노출로, 영혼의 고갈, 음산한 우울증, 자아 미움과 거세의 두려움으로 버림받음, 어린이의 죽음으로 상징한다고 볼 수 있다.

키플링의 어린 시절은 출생 후 6년은 축복으로 다음 6년은 지옥으로 묘사되어 있다. 출생 후 첫 축복의 6년이 키플링이 영혼의 살해에서 살아남을 수 있게 힘을 주었다. 회고록에서 키플링은 과도하게 저주 받은 과잉보호를 받은 어린이에게서 동반되는 나르시즘의 취약점을 묘사하고 있다. 과잉 보호는 박탈과 더불어 영혼의 살해에 중요한 역할을 한다. 옹고집적인 여동생의 출생이 그의 분노와 섹스 감정에 불안을 불러 일으켰다. 빛과 어둠에 시각적 장님에 대한 강박적 집착을 보여준다. 부모의 섹스 장면에 고착이 평생 동안 집중적 호기심과 알고 싶은 필요성에 집착을 하게 했다. 6세-12세 사이에 3개의 연속된 심리적 상처를 경험하게 된다. 부모의 상실과 분리 불안 그리고 과도한 살해 상처와 불안, 거세 불안의 위협이 그것이다.

어린이는 준비 없이 갑자기 감정적으로 대응해 나갈 수 없는 위험에 노출되어 상처를 받게 된다. 위험은 알고 있는 사람들, 사랑하는 사람들이 갑자기 모두 사라져버린다는 것이다. 현실적으로 어린이와 엄마의 결별이다. 안나 프로이트는 대상의 지속성(마음 속에 확고하게 새겨진 엄마의 이미지)의 획득으로 부모님의 이미지를 마음 속에 보유할 수 있는 능력이 생기게 된다, 이 때 부모가 눈에 보이지 않아도 마음 속에 새겨진 부모의 이미지 때문에 어린이는 불안하지 않고 엄마의 이미지로 불안을 달랠 수 있다고 했다. 내면의 대상 이미지의 안정으로 외부 대상의 부재를 대신하게 된다고 말하고 있다.

키플링은 상상 속에 빠져서 나쁜 현실을 능동적으로 대처해 나갈 수 있었다. 아버지는 어린 시절에 여성으로부터 상처 받은 이 소년을 따뜻하게 위로를 해 주었다. 이후에 소년은 아버지의 유머와 창의성을 동일시하여 여성들의 공격을 막아낼 수 있었다. 그는 작가가 되고 시인이 되고 그의 시는 달램의 리듬의 마스터에 근거를 두고 있다. 사춘기 때 공격과 자위행위에 대한 내면 갈등, 거세 불안에 대한 투쟁에서 그는 나쁜 여성(보모인 로사 아주머니)을 행복하게 하기 위해서 아버지를 동일시할 필요성이 있었다.

가장 파괴적인 것이 세뇌이다. 일어난 일을 기억하지 못하게 하는 일이다. 여성으로써 로사 아주머니는 키플링의 남성 상에 위협이 되었다. 그녀를 쫓아내기 위해서 강한 아버지가 필요하였다. 키플링은 계속해서 직장에서나 삶에서 아버지를 찾았다. 여성에 대한 두려움이 호모섹스를 만들어냈다. 여동생의 존재가 키플링의 남성상과 주체성을 강화 시켰다. 여동생에게는 보호적 부모로 느껴졌다. 이것이 남성 상에 영향을 미쳤다. 여성에 대한 혐오감에도 불구하고 이성애를 유지할 수 있었다.

키플링의 초기 소설에는 실제로 사랑하는 여성, 섹스적 여성이 없다. 부모 이미지를 good과 bad로 나누어버린다. 사랑하는 사람에 대한 참을 수 없는 분노를 부인해야 한다. 부인이 쪼갬을 가능하게 만든다. 모순적인 아이디어와 이미지가 혼합되지 않고 나란히 존재한다. 이 칸막이 구분은(compartmentalization) 모순과 압도적인 느낌을 다루는 한가지 방법이다. 통합의 힘을 희생해서 즐거움, 사랑을 자아 주체성을 희생시켜버린다. 이 쪼갬이 가능하게 되면 좋은 부모의 이미지로부터 오는 두려움과 미움을 차단 시킬 방어가 필요 없게 된다. 두 세트의 부모를 따로따로 경험하게 된다. 흑과 백, 빛과 그림자로 나눈다. 자아와 대상의 마음의 이미지를 쪼갠다고 해서 자동적으로 병리가 생기는 것은 아니다. 어떻게 쪼갬이 사용되느냐에 달려 있다. 모순적인 마음의 이미지가 필요하면 통합이 되든지 생각과 느낌의 흐름이 같이 작용하도록 모았다가 떼었다가 할 수 있든지, 아니면 꽁꽁 얼어 붙은 채로 고립되어 존재하든지는 논란이 많다.

키플링에게는 연약한 자아 밑에는 나쁜 로자 아주머니와 착한 부모님이 분명하게 보인다. 공포, 양면으로 조각남과 혼란이 함께 하고 있다. 키플링의 세계는 두 개로 조각이 나 있고 두 개의 쪼개짐 속에서 자신도 쪼개져 있다. 키플링은 “엄마의 아들”이라는 시에서 미친 사람의 꿈 속에서 미쳐서 두 개로 쪼개진 사람을 묘사하고 있다. 해설자는 정신병원에 있고 거울을 쳐다보고 쪼개진 이미지를 보고 있다. “나는 꿈을 꾸었지, 무서운 꿈, 한번도 꾸어보지 않은 꿈이었지 나는 미친 사람을 보고 있네, 그는 내 엄마의 아들이었지, 그것은 병도 아니고 범죄도 아니었네—그들이 그의 몸과 마음을 쪼개버렸지, 그리고 그들이 그를 살아있게 했지, 그들이 내 엄마의 아들에게 그가 대답할 수 없는 것을 많이 질문을 했지, 아무도 그가 회복 하려는 지는 모른다. 거울 속에는 수염이 있지만 그 사람이 나임을 나는 안다.” 이 시에서 엄마에 대한 비난은 의식화되지 않는다. 엄마의 아들로써 반복되고 쪼개진 성격의 특징이 나타나있다. 키플링은 어린 시절부터 얼굴에 수염이 많았다. 참을 수 없는 고통의 어른 피해자는 소년 시절에 자아 이미지를 보고 싶어하고 있다. 키플링은 마음의 이미지의 쪼갬으로 마음을 억제할 때가 가장 편했다. 버려진 집에서 그의 생활은 사랑을 느낄 수 있는 능력과 즐거움을 느낄 수 있는 능력을 억제 시켜버렸다. 영혼의 살해자가 싸우려고 투쟁한 것이 그의 창의력을 증가 시켜주었다. 작품의 소재와 동기를 제공해주었다. 위대한 작가들 중에서 어린 시절에 학대와 방기를 받은 흔적들을 찾아볼 수 있다.

네 번째가 스티븐 오웰(Steven Owell)로 그의 작품이 “1984” 이다. 그는 어린이 학대의 피해자였고 오웰은 자신의 어린 시절과 가족 구성원들에 대해서는 말을 하지 않았다. 그의 본명은 에릭 블레어(Eric Blair as George Owell)이다. 그는 자서전적인 수필에서 8살에서 11살까지 기숙사 학교에서 경험한 것을 썼다. 소년 오웰에게 8살은 취약한 시기였다. 그는 아버지가 4년간 인도에서 근무한 이후 집으로 돌아온 후에 곧 그는 기숙사 학교에 보내졌다. 아버지의 부재가 이 소년의 남성다움의 동일시 기회를 박탈해버렸다. 아버지의 귀향으로 오웰은 가족 구성원인 두 명의 여동생에게 남자 역할을 해야 했다. 기숙사 학교에 보내진 후에 오웰의 오디팔 이전 기간과 오디팔 갈등이 증가 되었다. 오웰은 학교에서 일부 장학금을 받았다. 학교에서 인정을 받았다. 이것이 학교의 사람들에게 무조건 복종을 강압 받은 계기가 되었다. 사감의 공갈에 굴복한 것이다. 그는 오줌싸개였다. 이것이 반복되는 모욕으로 이어졌다. 그의 작품 1984의 많은 부분이 세뇌를 포함하고 있고 학교에서 그의 경험을 암암리에 묘사하고 있다. 8살 난 소년은 갑자기 따뜻한 둥지를 잃어버린 것이다.“금붕어가 뾰쪽한 창 끝이 있는 탱크 속에 들어간 것이다”라고 기술하고 있다. 학교 생활의 기술은 그 당시 같이 기숙했던 동료들이 사실이 아니라고 부인을 많이 하는 것으로 보아서 오웰은 현실과 상상을 오가며 복잡한 연결을 했음이 드러났다. 오웰은 어떻게 어른들이 어린 시절의 느낌을 기억하느냐에 대해서 썼다. 교장 선생님의 부인이 공갈을 치고 오웰에게 수치심을 주고 오웰 자신의 지각을 의심하게 만들었다고 적고 있다. 그가 나쁜 사람이고 죄의식을 가진 소년으로 느끼게 만들고 있다고 기술하고 있다. 영혼을 살해하는 가족 구성원들 중에서 다른 한쪽 부모는 무의식적 공모자이다. 역시 피해자이거나 둘 중의 하나이다. 한쪽 부모가 폭군화 되면 사랑과 구원의 욕구가 집중적이어서 어린이는 고통을 단절 시켜야 한다. 마음 속에서 사랑하는 부모 이미지를 만들어야 한다. 진실로 정의롭고 사랑하는 부모의 존재를 만들어야 한다.

가족의 공모(family collusion)라는 말은 1895년에 태어난 영국 작가 루시 보스톤(Luch Boston)의 회고록에서 나온 말이다. 작가는 자신이 사춘기에 이르는 과정을 기술하고 있다. 과부였던 그녀의 엄마는 그녀에게 섹스라는 말을 한 적이 없었다. 사춘기에 진입한 그녀를 의심으로 보기 시작했다. 엄마는 착한 소년과 순진한 우정 관계의 딸을 갑자기 위험한 인물로 보고 간섭하기 시작했다. 대조적으로 소녀는 용기를 얻어서 아주머니와 아저씨와 함께 살기로 했다. 소녀는 아저씨가 허풍장이라고 기술하고 있다. 돼지같이 눈이 이글거린다고 기술했다. 어느 날 아저씨는 이 소녀를 잡아서 침대로 끌고 가서 소녀 위에 놀라 탔다. 이 순간에 아들이 아버지를 부르는 소리에서 구제되었다고 했다. 며칠 후에 엄마가 이 소녀에게 그 아주머니께 편지를 같다 주고 오라는 심부름을 아저씨가 위험하다고 거부했다. 엄마는 “아저씨의 관계 스타일이 좀 거칠다”라고 아저씨를 위해서 변명을 했다. 이것이 그녀의 가족사였다. 완벽한 일치였다. 엄마도 그 나물에 그 밥이니까”라고 기술하고 있다.

어린이는 학대의 죄의식을 자신이 스스로 져야 한다. 상처에 의해서 불러 일으켜지는 살해적인 느낌을 내면의 자아 한데로 돌리는 것이다. 어린이는 일어난 것들을 부인해버린다. 이유는 실제 고통이 너무 커서 미움이 부모 한데로 향하기 때문에 필요한 부모를 위험하게 만들기 때문이다. 부모는 언제나 옳고 착하다, 좋은 부모가 되는 것이다. 어린이가 나쁘고 잘못되어져야 한다.

오웰의 수필과 소설에서 이것을 반복해서 보기 때문에 오웰이 학대의 후유증을 앓고 있다고 보는 것이다. 학교에 들어간 후 얼마 되지 않아서 오웰은 오줌싸개가 되었다. 이것이 죄인처럼 느껴지게 했다. 어린이는 이것을 컨트롤할 수 없다고 느꼈다. 권위자가 옳다고 느꼈다. 그는 얻어 맞아서 위협 받았다. 오줌을 싸면 얻어맞을 것이라고 위협을 받았다. 증세는 계속되었고 위협을 계속 받았다. 교장 선생님은 이 소년에게 “이 더러운 오줌싸개 놈아”라는 비난의 말이 머리 뒤통수를 쳤다. 때리는 것은 많이 고통스럽지 않았다. 오히려 이 소년을 미소 짓게 했다. 이 소년이 마소키즘적 도발을 불러 일으킨 것이다. 고로 때리는 것이 반복되었다. “놀람과 수치심이 나를 마비 시켰습니다, 나는 울고 있었습니다. 왜냐하면 이것이 참회의 일부임을 보여주어야 했기 때문입니다. 깊은 애도는 고립감과 절망감에서 나왔기 때문입니다. 적대적인 세계 속에서 선과 악 뿐인 세계 속에서 나는 나를 지키기가 불가능했습니다. 나는 죄인이고 어리석고 연약함을 확인하는 순간이었습니다”라고 적고 있다.

학대 받은 어린이는 부모가 짊어져야 할 죄의식을 대신 짊어져야 한다. 부모는 자신이 올바르다고 믿기 때문에 죄의식이 적다. 여기에서 “1984”(Soul Murder, Rats and 1984)의 작품 속에 주인공 윈스턴의 마음을 보자. 가해자인 오브리언은 윈스턴의 목을 졸라서 윈스턴이 고통 속에서 순간적으로 기절을 하고 만다. 그는 의식을 잃고 회복 했을 때 오브리언이 그를 안고 있는 것을 본다. 순간적으로 어린 아기처럼 오브리언에게 매달린다. 오브리언이 보호자임을 느낀다. 그를 구해준 사람이 오브리언임을 느낀다. 오브리언의 세뇌의 결과가 예언하고 있다. “다시는 너는 일반인들이 느끼는 느낌을 가질 수 없을 것이다. 너 안에 모든 것은 죽어버릴 것이다. 다시는 사랑을 할 수 없을 것이다., 우정을 나누지 못할 것이다. 살아서 즐거움이 없을 것이다. 웃음, 미소, 호기심이 없을 것이다., 용기도 없을 것이다. 너는 공허한 인간이 될 것이다. 너의 빈 공간 속에 내가 채워질 것이다.” 오웰은 윈스톤 스미스(Winston Smith)가 학대 받아서 가해자를 동일시해야 하고 부인(denial)을 개발해야 함을 알고 있었다.

일어났던 모든 것을 지워버린다. 과거는 소멸되어버린다. 개인의 모든 역사는 양피지처럼 다시 깨끗해지고 필요한 것만 다시 써서 채워질 것이다. 작품 “1984”에 주인공은 강박 되어진 온순 하려고 애를 쓰고 너무 도덕적이고 규제와 규칙에서 벗어나지 않는 인물로 그려져 있다. 항문기 새디즘과 마소키즘적인 성격을 가진 사람은 통합되지 않고 조각나서 나란히 존재하는 칸막이로 나누어져 있는 자아들을 볼 수 있다. 대소변 훈련 이전에 항문에 대한 의식은 더럽다 이다. 오줌 컨트롤이 더 중요시 되고 항문의 괄약 근육의 컨트롤과 함께 본능적 방어 마스터가 덜 강조되고 있다. 오줌 컨트롤이 항상 먼저 온다. 오줌싸개 어린이들은 과도한 자극에 노출되었거나 방기된 어린이들이다. 과대 자극 노출이나 과소 자극 노출이 된 어린이 이다. 그들에게는 도움에 대한 울음이 오줌싸개이다. 오줌싸개는 테러가 괄약 근육 통합을 상실하도록 만들었기 때문이다.

오웰은 30대 초반기에 폐염으로 병원에 입원을 했다. 그 때 여동생이 “오빠가 돈을 걱정하는 망상을 가지고 있다”라고 적고 있다. “오빠는 병원 안에서 지나치게 돈을 걱정했고 내가 돈 걱정은 하지 말라고 했으나 소용이 없었다.”라고 적고 있다. 실제로 오웬은 걱정한 것만큼 돈이 없지는 않았다, 항상 자신의 벼 개 밑에 필요한 돈을 보관하고 있었다. 이것은 오웰의 삶이 위기 시에 항문기로 퇴행을 한 것이다. 항문기 괄약 근육을 이용해서 컨트롤을 하려고 한 것이었다. 컨트롤을 유지하기 위해서 항문의 괄약 근육에 매달리게 된 것이다.

오웰과 체홉은 40대 중반에 둘 다 폐결핵으로 죽었다. 오웰은 한 겨울에도 오버코트를 입는 것을 거절했다. 몸을 보호하라는 친구들의 탄원에 아랑곳하지 않았다. 12월 중순에 오토바이를 타고 외출을 했다가 차가운 눈비를 맞고 오한으로 병원에 입원한 후에 죽었다. 그는 자신의 죽음을 알고 있었다. “1984”는 냄새와 새디즘과 쥐에 대한 혐오로 가득한 작품이다. 집중적인 잡아먹고 싶은 식인적 느낌이 집중적이다. 주인공 윈스톤 스미스는 살인적인 쥐가 된 것이다. 어린이 학대가 어린이를 학대하는 학대자를 만든다. 영혼을 살해 당한 사람이 영혼을 살해하는 사람을 만든다. 피해자가 가해자가 된다. 심리적인 상처는 대물림이 된다. 사랑하는 부모와 사랑하는 자아를 내면의 마음 속에 보존하기 위해서는 현실이 부인되어져야 한다. 현실을 부인하지 않으면 안 된다. 현실 왜곡이 따라온다.

다섯 번째가 영국의 풍자 시인인 사무엘 바틀러(Samuel Butler)이다. 어린 시절에 혼란한 부모의 동일시가 그의 시와 풍자에서 찾아볼 수 있다고 분석가인 센골드(Shengold, 1989, 1995, 1999)는 노트를 하고 있다. 바틀러는 프로이트의 원조이고 크레인의 원조이다. 그의 저서 “모든 육체의 길” (the way of all flesh)”은 그의 사후에 1905년에 출판 되었다. 대부분의 이 저서는 프로이트의 저서를 읽기 이전에 쓰여진 것이다. 바틀러는 평생 동안 가족들에게 도전적 애착을 보였다. 그는 한 때 만약 자신이 전기나 회고록을 쓴다면 불운하고 부정직한 가족 한데서 태어났다고 적을 것이다 라고 했다. “가족의 부(富)를 상속 받은 것이 아니고 부정직함을 유산 받았다”고 적었다. 바틀러의 적대 감정은 아버지에게 공개적으로 집중 되었다. 어린 시절부터 내 적은 아버지이다. 바틀러의 양면적 적대 감정의 일부는 가족 내에서 여성들 한데로 흘러갔다. 그는 평생 동안 독신으로 살았다. “모든 육체의 길”은 자서전적인 책으로 가족 구성원들의 살아있을 동안에는 출판하지 않으려고 했다. 어린 시절의 인상을 문서화 한 것이다. 주인공은 부유한 가정에 목사의 장남으로 바틀러 자신을 상징하고 있다. 주인공 에너스트(Ernest)는 기어 다니기도 전에 무릎을 꿇고 앉는 것을 가르침 받고, 말을 잘 하기도 전에 주 기도문을 외우게 교육 받았다. 이런 것들이 너무 일찍 가르친다는 것이 말이 되는가? 3살이 되기도 전에 글을 읽을 수 있고 쓸 수도 있었다. 4살이 되기도 전에 라틴어를 배웠다(오늘날 우리나라에서 조기 교육 열풍과 비교해 보라).

영국 빅토리아 시대에 어린이들은 복종적이고 미성숙한 어른들이 되어갔다. 바틀러는 빅토리아 시대의 가족의 독재에 대한 영국 문학의 항의였다. 우리는 모두가 의리있는 부모의 선택을 동일시 한다. 동일시는 긍정적인 면과 부정적인 면을 모두 포함한다. 어린이가 성숙해 갈 때 유연성을 얻는다. 분리된 자아 주체성을 얻을 수 있다. 부모의 초기 의존에서 벗어나기 위해서 끝없는 투쟁을 해 가면서 우리는 부모가 아닌 다른 사람들에게로 상호작용 관계를 하게 되는 것이다. 이러한 의존적 관계는 유연하게 되고 느슨하게 된다. 만약 부모가 편집증이나 우울증이나 정신분열증(조현병)을 가지고 있으면 그것을 동일시한 자녀는 치명적이 된다. 부모의 동일시의 과거를 통해서 망상과 유사 망상의 강력한 원천이 된다. 어린 시절에는 부모로부터 위대한 인물에 의해서 박해를 받게 된다. 그들이 사랑의 원천이 되고 악마의 원천이 된다. 현실 관계에서 극도로 혼란한 한쪽 부모의 존재는 어린이에게 정신증 아이디어, 방어, 태도, 방어 기재 등에 강한 영향을 미치게 된다. 그러나 정신증 부모의 동일시 그 자체가 정신증이라는 중병을 생산하지 않는다. 그러나 이것들이 자극을 받게 된다. 부모의 손에서 너무 많은 상처를 받거나 너무 많은 박탈을 받게 되면 건강한 발달이 간섭을 받게 된다. 그 결과 정신증이 될 수도 있다. 비록 유전적 결함이 없다 할지라도 또 재난적인 환경적 혼란이 없다 할지라도 동일시는 한쪽 부모가 편집증이거나 박해자가 있는 경우에 심각하다. 바틀러의 아버지는 자녀와 관계해서 박해를 반복했다. 아버지 자신이 어린 시절에 박해적인 부모의 피해자였다. 바틀러의 아버지는 좌지우지하고 컨트롤적인 불안정적이고 박탈을 즐거워했다. 부인(denial)이 적대 감정을 부정해버린다(negate). 결과적으로 어린이는 적대적 도발의 끈을 형성하게 된다. 어린 소년의 도발이 아버지의 비난을 정당화 한다. 끊임없는 마소키즘적 욕구는 사랑을 주는 좋은 아버지를 갈구하게 만든다. 사랑을 받는 어린이가 되려고 한다. 모욕과 좌절감이 도발적인 분노, 반항 밑에 묻혀있다. 공손하고 굽실거리는 복종 밑에 모욕과 좌절 감정이 묻혀있다. 바틀러는 자신의 책, 음악, 그림에 대한 부모나 누나의 존경을 끝임 없이 갈구 했다. 그의 합리적인 자아는 그가 그것을 얻을 수 없을 것이라는 것을 알고 있었다. 아버지는 그의 책을 한 권도 읽어보지 않았다. 47세에 그는 아버지가 한 번도 그를 좋아한 적이 없다고 썼다. 두려움이 없었던 때가 없었다 라고 적고 있다. 바틀러는 아버지에 의해서 자신이 박해를 받고 있다고 자신이 믿고 있었지만 자기 스스로 실망한 자신을 박해하는 자기 학대를 멈춘 적이 없었다. 이러한 투쟁이 부모와 관계를 부정적 연결로 만들었다. 아버지의 권위적인 태도, 아버지나 권위적인 제도에 부정적이었다. 이것이 도발적이고 강박적인 마소키즘적 결속을 낳았다. 프로이트의 편집증 이론에 의하면 아버지로부터 애정의 갈구가 편집증적인 마음이 방향을 바꾸어서 과학적 증거를 대면서 다른 인물로 향하게 된다(끝없는 의심)고 했다. 박해는 즉 악성 질투는 아버지의 동일시이자 아버지의 동일시에 대한 복수를 상징한다. 반항은 부분적이다. 바틀러는 마음이 쪼개져버렸다. 아들은 아버지로부터 사랑을 받으려는 갈구와 아버지를 배척하고 자신에게 매달리는 강박으로 쪼개졌다.

위의 인물들 이외에도 어린 시절에 학대와 상처를 받았던 천재 작가들로써 그들의 작품 속에서 어린 시절을 기술한 천제들이 있다. 찰스 디킨슨, 뚜르게네프, 체홉 등이 때리거나 얻어 맞는 것과 관련되어있다.

 다시 양육이 사회환경적인 것과 직결되어져 있고 이것이 정신장애들의 발달과 관계되어져 있다는 것으로 되돌아가보자. 즉 사회환경은 과학의 발달과 직결되어져 있다.

 치료자(필자)가 미국 유학을 떠난 것이 1982, 8, 3 이었다. 필자는 미국 유학을 위해서 10년 계획을 세웠고 꼭 10년 만에 비행기에 올랐다. 필자의 미국 유학은 초등학교 시절부터 꿈이었다. 중학교시절부터 영어 과목이 등장하면서 한번도 영어에서 2등을 한 적은 거의 없었다. 그 당시에 필자가 부산 미국 공보원 도서관(이후에 미국 문화원)를 이용을 했다. 어휘력을 높이기 위해서 3만 단어에 도전을 했고 부산에 주둔하고 있던 미국인 주둔지인 하야리아 부대(지금은 이사를 가고 공원화됨)에서 방송하는 AFKN(주한 미국 TV방송과 라디오 방송)의 애청자였다. 밤에 잠을 잘 때 AFKN의 라디오 뉴스를 들으면서 잠을 잤다. 미국 문화원 도서관 회원으로 무료로 대출을 받아서 토요 평론집(문예계간지: 필자는 영문학 전공에서 치료 심리학으로 바꿈), 과학 평론집, 스포츠 잡지(미식풋볼, 메이저 리그 야구, NBA(농구)의 중계 방송을 보고 핵심 선수들의 이름을 꿰고 있었다), 타임즈와 뉴스위크 잡지의 매주 통독, 에코노믹(경제잡지), 포천 500(기업경제) 등을 빌려와서 열심히 구독을 했다. 이러한 준비로써 필자는 미국 유학 때 부산에서 김포로 와서 대한항공을 타지 않고 김해공항에서 일본의 새로운 공항으로 개발된 나리다 공항에서 일본 비행기로 L.A.로 직행을 했다. 영어에 대한 자신감 때문이었다. 치료자는 미국에서 미국인 할머니 집에서 머물면서 그녀가 필자의 미국 문화에 대한 이야기를 듣고 미국에 5년 정도 체류한 사람으로 보인다고 했다. 문화적인 쇼크를 줄일 수 있었다는 말이다.

 그 시점에서 본 미국사회는 지금의 우리나라의 현재의 사회적인 상황과 똑 같았다. 37년 전에 미국의 사회현상은 지금 우리나라와 똑 같았다고 보면 된다. 즉 전자 방범장치(세이콤과 같은 시설), 유아방, 영아방(맞벌이로 아기들을 맡기는 곳), 대형 슈퍼마켓으로 1주일 혹은 2주일 분량의 식품을 구입해서 냉장고로 보관, 24시간 편의점들(7번 11번에서 아르바이트 한 적이 있음), 현금을 사용하지 않고 신용카드의 사용, 원룸과 오피스텔, 부부의 맞벌이. 자녀는 1명 혹은 2명 등등이다. 이런 점을 고려해본다면 치료자는 미국이 우리나라보다 약 60년의 문화적인 차이 즉 삶의 질의 차이, 그리고 일본이 약 30년 정도의 차이를 보인다(일본에서 왕따, 그리고 히키코모리(은둔 외톨이)가 유형을 하고 나면 약 10년 후에 우리나라에서 유행을 한다는 점을 고려)고 보고 있다(필자의 주관적 추정).

 필자의 추론으로는 미국이 1941, 12, 8일에 일본과 독일에 공식적인 선전 포고를 함으로써 제 2 차 세계 대전에 참가를 하게 된다. 남성들의 징집으로 빈 자리를 여성들이 메우게 됨으로써 여성의 사회적 진출이 본격화 되었다. 이 시점에서 유아들을 조부모 혹은 친척들 혹은 가정부 등에 맡겨지다가 유아원, 영아원이 등장한 것으로 본다. 1940년에 태어난 어린이들이 3살이 되는 1943년에 좁홉킨스 의대 소아과 의사인 레오 케너(Leo Kanner)에 의해서 자폐증이 공식으로 등장을 한 것은 우연히 아니다는 점이다. 이후에 이들이 40세가 되는 1980년 DSM-Ⅲ(미국 정신의학 학회에서 10년마다 주기적으로 재개편 되고 있는 정신장애에 대한 통계진단 분류 지침서로 세 번째 개정판)에서 불안장애의 소속으로 공황장애, 대인공포증, 특수공포증, 광장 공포증, 외상 후 스트레스 장애, 일반화된 불안장애, 강박사고 강박행동장애, 급성 스트레스 장애 등으로 분류되어졌고 그리고 10개의 성격장애가 등장을 했다. 이후에 35년 만에 등장한 2015년의 DSM-Ⅴ의 등장에서는 몇 개의 장애가 이동을 했을 뿐(자아분열은 조현병에 소속됨과 동시에 성격장애에 소속, 그리고 자폐증에서 야스퍼그 증후군은 자폐증에 통합되어 사라짐, 저장 강박증이 추가. 외상 후 스트레스 장애와 강박증은 불안장애에서 독립되어 분류)새롭게 등장한 장애는 거의 없다는 점이 특이하다.

전후의 미국의 유아 양육이 엄마의 손으로부터 이동해서 유아원, 영아원으로 그리고 조부모와 인친척들의 손으로 이동한 것을 주목해주기 바란다. 부부가 맞벌이가 대세, 자녀는 1명 혹은 2명, 가족 제도의 붕괴로 소가족 제도, 결혼의 붕괴로 이혼의 증가, 편부모 밑에서 성장하는 어린이들 등의 세대가 40년(1940년에 출생해서 1980년까지)을 통과 하면서 등장한 미국인들의 정신장애들을 보면 지금 현재 우리나라의 사회적 현상이 선진국들의 사회현상으로 변화되면서 우리나라에서 등장하는 정신장애들이 그들과 닮아 있다는 것을 알 수 있을 것이다.

 과학의 발달로 선진화를 비난하거나 과거로 되돌아 가자는 이야기가 아니다. 부모는 이러한 양육의 허점을 알고 자녀양육에서 약점을 보완해주면 정신장애를 최소한으로 막아줄 수 있다는 것을 강조하고자 한다. 심리적인 현상은 눈에 보이지 않는다, 고로 별로 주목을 받지 못한다는 것은 사실이 아닌가! 오늘 날 부모들은 맞벌이로 경제적으로 넉넉해지면서 1명 혹은 2명의 자녀들에게 많은 투자를 한다. 자녀들에게 좋은 음식과 좋은 양육을 제공해주려고 한다. 먹여주고 입혀주고 대소변을 갈아주고 원하는 장난감들을 제공하고 학교에 보내주고 각종 과외 학습들을 제공해주고 원하는 것을 다 제공해주는 것으로 부모의 의무를 다한 것이라고 생각하는 부모에게 치료자가 지적하고자 하는 것은 위에서 언급한 지원들과 보살핌은 신체적인 것이다. 신체적으로는 어려움이 없다는 점이다(북한처럼 영양실조나 굶주림은 없다 거꾸로 비만이 문제이다) 그러나 문제가 되는 것은 심리적인 어려움들이 문제라는 점이다. 부모님들이 자녀의 심리적인 면에는 소홀이해서 정신과적인 문제가 급증하고 있다는 점을 강조하고자 한다.

 천재들의 작품들의 분석에서 분석가들의 분석을 소개한 것처럼 어린 시절의 양육의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않는다는 점이다. 프로이트는 그의 이론의 핵심으로 오디프스 콤플렉스를 강조를 했다. 3세-5세를 핵심으로 보았다. 그 당시에 학자들은 프로이트의 이론을 소설로, 개인의 상상에서 나온 것으로 비판을 했다. 과학이라기 보다 문학에 가깝다고 평가절하를 했다. 사실은 프로이트 이전에는 어린이의 삶을 삶에서 가장 중요하다고 지적한 학자들이 거의 없었다. 프로이트는 3세-5세의 오디팔 기간이 성격의 골격을 형성하는 기간으로 삶에서 가장 중요하다고 역설을 했다. 그의 분석은 성인 신경증 환자의 기억의 회상에 의존한 분석이었다. 프로이트의 수 제자였던 융(Jung)은 오디프스 콤플렉스를 인정하지 않았고 에들러(Adler) 역시 인정하지 않았다. 융과 에들러는 그들의 학동기 시절의 어려움들을 강조했다. 에들러는 동료들과 관계의 강조로써 학교 심리학으로 연결시켜서 독립해서 나갔다. 프로이트의 유아기의 강조 이후에 1905년에 스위스의 클라파레테(Clapareded )가 어린이의 심리학(Psychology of the child)를 출판을 했다. 그 책은 많은 사람들에 의해서 어린이 심리학과 교육의 역사 안에서 한 개의 이정표로 생각했다. 파리에서는 알프레스 비네(Alfred Binet)가 데어오어 시몬(Theodor Simmon)과 함께 어린이의 지능이 측정(IQ 검사지)을 위한 그의 방법을 출판을 했다. 이후에 비네의 지능 측정은 스탠포드 대학에서 스탠포드-비네 테스트로 지능 검사의 등장으로 연결 된다(Ellenberger, 1970: 주㈜: 참고).

 프로이트의 제자로써 영국에 귀화한 메라니 크레인(Melanie Klein)이 어린이들의 놀이 치료를 통해서 어린이 정신증 들을 분석 치료를 해 본 결과 프로이트의 오디프스 콤력렉스는 어린이들과 유아들의 소아분석에서 적당하지 않다고 주장하고 그녀의 이론으로 편집성-자아분열 유형과 우울한 유형을 발표를 했다. 프로이트의 오디프스 콤플렉스의 핵심이 거세 불안인 아닌가? 거세불안은 남성들의 특징으로 아버지의 대한 두려움과 처벌이 핵심이 아닌가? 아버지의 거세 위협 때문에 아버지를 동일시하고 어머니를 포기하고 어머니를 닮은 이성으로 가족의 울타리에서 사회진출로 사회생활로 나가게 된다고 보고 있다. 크레인은 아버지에 대한 두려움, 거세 때문에 아버지를 동일시하는 것이 아니고 인간은 출생 직후에 가장 먼저 접촉을 하는 엄마의 유방에서 삶이 시작한다는 이론으로 엄마와 아기의 중요성을 강조한 것이다. 프로이트의 이론이 한 사람의 심층 분석으로부터 엄마와 아기의 두 사람의 심층 분석으로 확대되어져 갔다는 점이다. 역동적 정신의학의 역사가들은 프로이트의 정통파 정신분석의 확대 개편으로 다양한 학문들, 언어학, 뇌 과학과 기억학, 발달학, 문화 인류학 등을 포함해서 통합으로 가는 정신분석의 진화를 지적하고 있다. 크레인은 어른의 꿈 분석 대신에 유아들의 놀이 치료를 통해서 유아들의 내면 세계를 정신분석학이라는 마음의 현미경을 통해서 프로이트의 3세-5세의 강조를 0세-3세의 강조로 이동시켰고 0세-3세의 발달의 결과가 3세-5세라고 지적을 한 것이 정신분석가들의 인정을 받고 지금은 출생직후부터 아니 임신의 태교에서부터 시작해서 0세-5세, 6세까지가 삶에서 가장 중요한 기간으로 보게 되었다는 점이다.

 이러한 프로이트의 이론들은 이후에 컴퓨터의 등장으로 컴퓨터의 도움을 받아서 프로이트의 이론들이 실험실 안에서 증명되어지게 되는 과정을 거치게 된다.

 맨 먼저 등장한 사람이 마가레트 몰러(Margaret Mahler)이다. 항가리 태생의 의사로 항가리 정신분석 학회 회장인 센도르 프렌치 밑에서 그리고 헬렌 도이치(Helen Deutch) 밑에서 7년 동안 분석을 받은 후에 정신분석가가 되었다. 이후에 그녀는 미국에 이민을 가서 뉴욕대학에서 정신분석 강의와 치료를 했다. 그녀는 1950년 뉴욕의 마스트 어린이 센터를 창립을 하고 그곳에서 국립정신건강 연구소의 지원을 받아서 풀러(Furer), 파인(Pine), 베르그만(Bergman)와 함께 건강한 유아들 5명을 일반 가정과 똑 같은 환경을 제공하고 엄마와 아기의 관계를 24시간 녹음과 녹화를 해서 5년 동안 실험 연구를 통해서 어린이의 발달 과정을 16년 동안 연구한 후에 1967년에 인간 유아의 심리적 탄생(Mahler, 1967, 주㈜: 참고)을 출판을 했다. 그녀는 건강한 어린이들의 실험실 관찰에서 정신분석의 이론들을 실험으로 증명을 했다. 신생아는 출생 직후에 스스로 즐거움을 느끼는 단계(감각 운동의 단계)로부터 엄마의 유방을 통한 너와 나의 하나된 관계의 단계로(3개월-4개월) 그리고 분리 개인화 단계의 시작으로 구분화 단계(7개월-9개월)로 엄마의 얼굴을 알아보는 낯가림과 엄마로부터 분리의 시작에서 엄마를 홈 베이스의 기지로 그리고 불안할 때 엄마에게 감정 지원을 받는 단계로 그 다음에 애매기 단계로 엄마로부터 떨어져 나가려는 것과 불안해서 엄마에게 매달리는 것과 수백 번의 왔다 갔다의 반복 단계 그리고 대상의 영속성(엄마의 이미지가 확고하게 형성되어 아기는 엄마가 옆에 없어도 엄마의 이미지로 자아를 달랠 수 있게 되는 단계)이 3세-5세 경에 형성된다는 이론을 내 놓아서 유아 정신증 즉 유아 정신분열증의 치료에 공헌하게 되었다.

영국에서는 존 볼비(John Bowlby)가 애착 이론을 들고 나왔다. 어린 시절의 엄마와 관계의 안정된 애착 관계가 대인관계의 핵심이 된다는 이론을 들고 나왔다. 볼비는 제 2 차 세계 대선 때 전쟁 고아들의 치료와 연구에서 분리된 어린이들의 우울증의 과정을 3단계로 표현을 했다. 항의 단계로 엄마를 찾는 단계로 엄마가 사라진 곳을 향하고 엄마를 따라가려고 한다, 엄마를 내 놓아라 라고 우는, 엄마를 잃은 불쾌감, 엄마가 돌아올 것이라는 강한 기대와 소망을 보인다, 엄마가 떠난 문 쪽을 보고 운다. 두 번째 단계는 절망 단계로 괴로움을 삭이는 단계이다. 엄마를 부르면서 계속 운다, 다른 것에는 흥미와 관심을 거부하고, 장난감이나 먹는 것을 거부한다. 세 번째 단계가 애착 회피의 단계로써 다시는 엄마 잃은 슬픔의 고통을 받지 않겠다는 뜻으로 엄마가 돌아왔을 때 엄마를 거부한다, 엄마를 무시하고 엄마를 피한다, 엄마를 잃어버린 애도의 기간이고 엄마에 대한 애통함을 삭이는 단계로 구분을 했다(Holmes, 1995: 주㈜: 참고).

 볼비의 애착 이론은 미국의 버지니아 대학의 심리학자인 마리 에인스워더(Mary Airnsworth)의 관심을 끌었고 그녀와 합작으로 버지니아 대학 실험실에서 애착에 대한 연구가 실시 되었다. 볼비와 에인스워드는 애착의 형성 시간은 아기가 엄마를 알아 보는 7개월-9개월 시점에서 안정된 엄마와 관계가 안정된 애착으로, 엄마와 분리되면서 엄마에게 그림자처럼 매달리는 분리불안에서 형성되는 불안한 애착으로 구분을 했다. 이 불안한 애착을 다시 3단계로 애착 회피형, 애착 애매형으로 나누어졌다가 마리 에인스워드의 제자인 버클리 대학의 마리 메인(Mary Main)이 가담하게 되면서 애착 혼란형으로 구분을 했다. 볼비의 애착 이론은 유아의 사회성 발달과 감정 발달에 중요한 기간으로 인정받고 있다. 엄마와 아기의 결속으로 최초의 사회성이 형성되는 기간으로 보고 있다.

 애착에 대한 결정적인 또 하나의 실험실 연구가 위스콘신 대학의 실험실에서 하알로우(Harlow)에 의해서 신생아 원숭이를 대상으로 한 헝겁 엄마와 철사 엄마의 실험이 등장하게 된다. 일반적으로 우리는 아기가 엄마로 향하는 것은 엄마의 젖인 우유 때문으로 보고 있다. 젖은 없으면 아기는 살아남을 수가 없다. 그런데 프로이트는 신생아는 태어나면서부터 스스로 즐거움을 느끼는 오토에로틱(autoerotic) 단계를 거친다고 했다. 이 즐거움의 충족이 중요하다고 지적을 했다. 이 이론이 바로 욕구(drive) 이론이다(프로이트의 이론을 한마디로 하면 욕구-갈등-방어이론으로 요약이 된다는 점을 참고). 유아기 시절의 성장 과정에서 욕구가 충분히 충족되어지지 못하면 평생동안 그 욕구의 충족에 집착하고 매달리게 된다고 노트를 했다. 위에서 언급한 천재적인 작가들의 어린 시절에 충족되어지지 못한 욕구 때문에 평생동안 그것에 집착한 사례들을 보면 이해가 될 것이다.

하알로우는 엄마의 제 1 차적인 기능이 젖, 우유를 제공하는 것인가? 혹은 스스로 즐거움을 느끼는 욕구 충족의 제공이 더 중요한가? 를 실험하고자 가설을 세웠다. 고로 신생원숭이(원숭이는 태어나자 말자 눈을 가려졌기 때문에 엄마를 본 적이 없다)에게 인공 엄마들을 제공을 했다. 철사 엄마와 헝겁 엄마이다. 철사 엄마에게는 우유병을 매달아 놓았다. 만약에 신생원숭이가 엄마를 찾는 것이 우유 즉 먹이 때문이라면 철사 엄마를 찾을 것이다 라고 가설을 세웠다. 신생 원숭이는 철사 엄마를 찾지 않았고 헝겁 엄마를 찾았다. 헝겁 엄마의 폭신폭신한 품에 안기고 매달리고 등에 업히고 하는 신체적 접촉 감각을 더 좋아했다. 그런데 배가 고프면 철사 엄마에게도 달려 가서 철사 엄마가 가지고 있는 우유를 빨고 즉시 헝겁 엄마로 달려 가서 매달리고 놀았다. 사자와 호랑이 인형을 만들어서 소리를 내도록 했을 때 신생원숭이는 헝겁 엄마 품에 안겨서 위안과 따뜻함을 찾았다. 위기 시에 엄마의 품을 찾았다는 것이다(김종만, 1999. 나(정신분석학적인 관점에서 본 자아의 성장과 발달, p133).

하알로우는 이 실험 연구를 1958년 제 66차 미국 심리학회 연차 대회에서 보고를 하면서 제목을 “사랑의 본질”이라고 발표를 했다. 엄마가 아기에게 젖을 물릴 때 자연스럽게 아기를 품에 안고 아기의 눈을 맞추고(눈길주기) 아기를 쓰다듬어주고(피부접촉), 아기의 볼을 부비고 머리카락을 쓰다듬어주는 아기와 신체 접촉이 우유를 제공하는 먹이보다 더 중요하다는 정신분석가들의 이론이 실험실에게 증명이 된 것이다.

이 실험은 이미 안나 프로이트가 제 2 차 세계 대전 때 독일의 무차별 폭격으로 폭탄이 떠지고 비명 소리가 들리고 땅이 흔들리는 런던에서 그 시기에 태어난 어린이들이 불안증과 정신장애가 많을 것이라고 가설을 세우고 고아원에서 자라난 유아들과 엄마 품에서 자란 유아들을 두 그룹으로 나누고 그들의 심리적인 상황들을 체크해 보았을 때 엄마 품에서 자라난 아기들은 아무런 이상이 없었다. 반면에 고아원에서 자라난 아기들은 불안증, 강박증 등의 신경증 증세들이 많았다는 연구 보고서가 있었다. 여기에 더 붙여서 하알로우의 실험실 실험은 아기에게 엄마의 품은 천국과 같고 안식처이다 라는 것을 증명을 했다. 천둥이 치고, 태풍이 불고, 번개가 치는 상황 속에서도 엄마 품에 안긴 아기는 새록새록 잠을 잔다는 것이 이것을 말해주고 있지 않는가? 하알로우는 사랑이라는 용어를 이후에 애착이라는 말로 바꾸었다. 이후에 일부 정신분석가들은 애착을 친밀감으로 같이 교대로 사용하기도 한다(친밀감에 대한 연구는 아래에서 소개되는 호주 시드니 의과대학의 정신과 교수이나 정신분석가인 미아레(Meares)의 연구를 보라).

과거에 우리 조상들의 아기의 양육을 보라, 우유 병이 등장하기 이전에 아기는 엄마의 젖을 먹고 자랐다. 엄마 등에 업혀서 농사일을 했다. 엄마가 아기를 업고 물동이를 머리에 이고 물을 날랐다. 논과 밭을 손질하면서 엄마는 아기를 품에 안고 일을 했다. 엄마에게는 한없이 고통스러웠지만 아기에게는 엄마의 품에 안기고, 등에 업혀 있을 때 아기에게는 천국과 같았다는 말이다. 그 시점에서는 정신장애자들이 드물었다는 점이다. 정신분석에서는 0세 -5세, 6세 때 엄마를 잃어버린 경우에는 치명적이다 라는 점은 이러한 관점에서 강조되고 있고 그리고 실제로 정신장애자들의 치료와 연구에서 수 없이 밝혀지고 있다.

과학문명의 발달로 오늘날 엄마와 아기의 관계가 많이 변했다. 엄마의 모유 대신에 젖병이 등장하고 엄마의 품과 등에 업힌 것 대신에 유모차가 등장을 했다. 승용차가 등장하게 되면서 아기용 안전 벨트로 이제 아기는 한층 더 엄마 품에서 점점 멀어져가고 있다.

여기에서 엄마와 아빠의 맞벌이가 시작되면서 아기는 출생 후에 3개월 정도가 되면 엄마는 아기를 유아방, 놀이방에 맡기고 일을 하러 나가게 되었다. 아기와 엄마의 분리를 보라. 유아방, 놀이방에 맡겨진 아기는 보모가 6명-7명의 아기를 돌보아주면서 얼마나 아기와 신체접촉을 하고 눈길주기를 하고 쓰다듬어주기를 하겠는가? 엄마와 신체 접촉, 피부접촉은 점점 줄어들어가고 있다는 점이다. 유아방, 놀이방은 아기의 양육을 하는 곳이 아니고 아기를 돌보아주는 것이 제 1 차적인 목적이 아닌가? 이렇게 성장한 어린이들이 유치원에 그리고 초등학교로 연결되어진다. 맞벌이로 경제적으로 여유가 생긴 엄마, 아빠는 1명 혹은 2명의 아기에게 양질의 양육(우유, 기저귀 등등), 고급스러운 장난감 그리고 아기가 원하는 것을 제공해주고 조기교육으로 자녀들에게 미술, 음악, 태권도 등등의 원하는 것들을 제공해준다 그런데 그것은 모두 물질적인 것이 아닌가? 여기에 눈에 보이지 않는 정신적인 것들이 점점 사라지고 있다는 점을 강조하고자 한다.

이제 정신분석에서 강조하는 0세-5세, 6세까지의 중요성에 대한 이야기로 되돌아가보자. 프로이트의 유아기의 강조는 1960년대의 버클리 대학의 생리학 연구실에서 발표한 논문이 길을 열어주게 되었다. 버클리 생리학 연구실은 실험용 12마리의 쥐들을 한 쪽 그룹은 많은 장난감들과 넓은 좋은 환경에서 그리고 다른 12마리의 쥐들은 장난감이 없는 좁은 열악한 환경에서 양육을 했다. 이후에 두 개의 그룹들의 뇌 신경 세포들을 컴퓨터를 통해서 계산을 해 보았을 때 좋은 환경에서 성장한 쥐 그룹의 신경 세포가 9%나 증가된 것을 발견을 했다. 이것이 발표되면서 이후의 수 많은 연구들로 인간의 지능 역시 환경의 영향을 받아서 20%-25% 정도가 증가될 수 있는 연구들로 연결되었다(Diamond, 1999: 주㈜: 참고). 이어서 지능에 대한 새로운 연구가 하버드 대학과 피치버그 대학의 공동 연구진이 태아의 지능을 컴퓨터로 연구한 결과 태아의 지능지수의 49%가 유전적이고 51%가 태아의 환경에 의해서 결정된다는 연구 결과는 내 놓았다(Eliot, 1999: 주㈜: 참고). 우리 조상들의 태교가 지지를 받게 된 것이다.

이러한 실험실의 연구들이 뇌에 대한 연구로 컴퓨터의 등장으로 불이 붙기 시작을 했다. 인간의 뇌 신경 세포는 출생 9개월 시점에서 1 조개 정도가 되는 것으로 출생 직후부터 빅뱅(우주의 대 폭발의 용어에서 인용) 현상이 일어난다는 것이다. 1분에 50만개 이상이 탄생한다는 것이다. 예를 들어서 한 개의 시신경 연결 가지가 1 초에 180만개의 신경연접 가지를 생산한다고 보고되어지고 있다. 뇌의 회백질은 출생 이후 1년 만에 3배나 무성해지고 그리고 5세 정도가 되면 어른 신경 세포 보다 4배-5배가 많아진다는 것이다. 여기에서 필요 없는 신경 세포들 즉 사용하지 않는 신경 세포들이 가지치기로 없애 버린다는 것이 신경 세포의 전정(가지치기)으로 불린다(Eliot, 1999, Diamond, 1999). 고로 인간은 3세-5세가 되면 어른 뇌의 90%가, 7세 때 어른 뇌의 95% 그리고 10세 어른 뇌의 97%가 형성된다는 것이 연구결과가 뇌 과학자들에 의해서 확정이 되었다. 프로이트가 3세 -5세 때 성격의 골격이 형성된다는 이론은 이제 신경과학의 실험 결과로 확정이 된 것이다. 여기에서 또 한가지는 신경 세포는 간, 혈액 세포들과 달리 한번 망가지면 대체되어질 수 없다는 것이다. 이것은 마음의 상처 이론에서 분열과 쪼갬의 정신분석이론을 지지해준다. 상처를 받으면 경험들의 기능이, 연결이 끊어진다는 이론을 지지해준다.

이제 이러한 연구들이 기존의 정신분석 이론에다 뇌 신경학자들과 언어 학자들 그리고 기억 학자들의 연구들이 0세-5세,6세까지의 정신분석 이론들을 어떻게 지지해주는가? 로 되돌아가보자. 이러한 연구들의 결과들이 치료자가 양육을 돈으로 살 수 없다는 것에 대한 확실한 근거가 될 것이다.

유아 언어 학자로 하버드 대학에서 유아 언어학 연구를 했던 영국의 에든버러 대학의 신경생리학자이자, 발달 학자인 콜윈 트레바덴(Colwyn Trevarthen)의 40년 동안 연구한 유아의 옹알이 연구를 간단하게 소개하고자 한다(Meares, 2012, 2005, 2000, 1999: 주㈜: 참고). 그는 유아의 옹알이를 원시적 언어라고 불렀다. 생후 1주일 경에 엄마와 아기의 상호작용으로 엄마와 아기의 미세한 표현의 목소리는 상호 공명으로 협력하게 된다고 보고를 했다. 신생아는 출생 시에 엄마의 목소리를 구분할 수 있다는 것과 엄마의 모유를 구분할 수 있다는 것은 이미 이전의 발달 학자들의 실험에서 밝혀졌다. 옹알이는 언어 이전의 언어로써 입, 혀의 움직임으로 구애, 그리고 제스처와 손들의 움직임들이 억양, 리듬, 머리-눈썹과 눈들의 움직임으로 서로 이심전심으로 전달되고 공명이 된다는 것이다. 한 개의 상호관계는 양쪽 파트너에 의해서 즐거움으로 인식되어진다. 이것을 정신분석에서는 상호주관(intersubjective) 관계 혹은 투사동일시로 불린다. 엄마 혹은 아기의 한 사람의 단일한 마음은 서로가 상호관계로써 공명을 할 때는 한 사람 개인의 마음과는 완전히 다른 새로운 제 3의 공간이 창조된다는 의미에서 붙여진 이름이다. 우리나라에서는 이심전심으로 말이 아닌 마음으로 서로 통하고 서로 일치된다는 용어이다. 서로 간에 조율의 실패는 아기에 의해서 즉각적으로 인지되어졌다 그 결과 아기는 고개를 돌려 버렸다. 출생시에 신생아는 엄마의 얼굴의 찡그린 얼굴, 웃는 얼굴, 험악한 얼굴을 흉내 낼 수 있었다(Acredolee & Goodwyn, 2000: “유아의 마음”을 보라: 주㈜: 참고). 이것은 거울 반사로 본다 학습의 의미가 아니고 단순한 반사작용으로 본다 그러나 이후에 3개월-4개월 때 적당한 말의 소리를 낼 수 있다. 7개월-10개월 시점에서 언어와 유사하다, 음성의 재잘거림은 말로 진화를 한다. 고로 옹알이는 진화의 유산으로 본다, 본능으로 보지 않는다는 것이다. 유아 침팬지는 옹알이가 없었다. 6개월에서-1년 6개월 사이에 기관지절제 수술을 한 어린이의 경우에는 선천적인 귀머거리와 같았다. 즉 재잘거림, 옹알이의 박탈은 심각한 언어 장애를 초래를 한다는 것이다.

더 붙여서 코넬 의과대학의 정신과 교수이자 정신분석가인 다니엘 스턴(Daniel Stern, 1977: 주㈜: 참고)이 1960년대 후반기에 TV와 16mm 영화 카메라를 통해서 엄마와 아기의 상호관계를 정밀 관찰로써 현미경적인 분석으로 생후 첫 6개월 동안의 아기와 엄마의 상호작용의 행동들을 관찰한 연구 결과를 내 놓았다. 그의 연구에서 신생아는 스스로 외부의 자극을 찾고 주의 깊게 참가하는 능력을 가지고 태어난다는 것을 확인할 수 있었다. 신생아들은 엄마와 상호작용을 통해서 인간 관계를 조율하고, 유지하고, 종결하고, 회피함으로써 엄마의 이미지를 합성하고 대인관계의 실마리들을 조정해 나갈 수 있었다. 모순적인 자극들, 과도하고, 과소한 자극들 그리고 피로함의 자극들은 표현이 없는 얼굴, 시선 혐오, 상호작용을 위한 욕구 부족으로 흥미가 없음으로 얼굴을 돌려버림으로써 표현할 수 있고 과도한 조정 실패는 수면, 긴장을 통해서 울음으로 표현을 할 수 있었다. 엄마의 얼굴, 목소리, 몸과 손들의 움직임들을 통해서 엄마의 움직임들을 알고 마음 속에 엄마의 이미지상 들을 건축해내고 인간 커뮤니케이션의 관계를 설립해나갈 수 있다는 것을 확인을 할 수 있었다. 그가 특별히 관찰된 것 중에서 눈에 띄는 것은 신생아는 볼 수는 있다 그러나 8인치 정도의 거리에 있는 대상들만 볼 수 있다는 것이다, 그 이상 혹은 그 이하에 있는 대상들을 볼 수가 없었다. 이것은 아기가 스스로 외부 세계로부터 오는 과도한 자극을 피할 수 있게 만들어준다는 것으로 스스로 자아 보호의 방어를 하고 있다는 것을 강조하고 있다. 또 한가지는 아기가 세상에 태어나서 맨 처음으로 접촉을 하는 것은 엄마의 유방이지만 그러나 신생아는 엄마의 유방을 보는 것이 아니고 엄마의 눈을 쳐다 본다는 것이다. 엄마의 유방은 너무 가까이 있기 때문에 볼 수가 없지만 엄마의 눈은 아기의 눈과 정확하게 8인치의 거리에 적합하다는 것이다. 그는 신생아와 엄마의 상호관계를 엄마와 아기가 자유롭게 함께 추는 놀이의 춤(서로서로의 호흡의 일치와 박자의 일치)으로 표현을 했다. 엄마의 얼굴 표정은 아기에게 공명으로 전달되어질 수 있고 3개월의 시점에서 아기는 미소로써 엄마와 감정들을 정확하게 서로가 정확하게 소통을 할 수 있다고 노트하고 있다.

더 붙여서 인지신경학자로서 기억으로 세계적인 대가인 캐나다 토론토 대학의 엔델 튜빙(Endel Tulving)의 기억에 대한 연구들이 1972년에 등장하게 된다. 그는 하버드 대학에서 박사 학위를 받았고 캐나다 토론토 대학의 실험실에서 기억의 연구로 세계적인 주목을 끌게 되었다. 그는 기억의 개념을 두 가지로 구분을 했다. 세상 지식에 관계되는 어원적 개념과 개인적인 사적인 에피소드 개념으로 구분했다. 어원적 기억은 일반적인 언어로써 명확한 기억, 구두어적인 기억을 말한다. 1.5세-2세 정도에서 언어의 발달과 더불어 기억의 뇌(해마이랑)에서 저장되어지며 너와 너의 구분으로 공식적인 언어로써 시작되어져서 4세, 5세 경에 확고하게 발달하게 된다. 어원적 기억은 나와 너, 그리고 대명사들에 의해서 표현되어진다. 그러나 출생 직후에 엄마와 아기의 하나된 관계에서 감정적으로 소통되어지는 기억들은 감정의 뇌인 편도체에서 저장되는 기억으로 아기들은 성인이 되어서 이 기억을 할 수가 없다. 이것을 정신분석에서는 유아기억 상실이라고 부른다. 유아는 0세-2세까지의 기억을 하지 못한다 그러나 그 기억은 감정의 뇌에서 저장되어 이후에 기억의 뇌와 감정의 내가 서로 통합되어져서 전체의 기억이 된다. 에피소드적인 기억은 5세 경에 확고하게 되는 기억으로 어린이가 자신의 과거의 에피소드들을 기억으로 회상해서 이야기를 할 수 있는 기억으로써 이것을 자서전적인 기억으로 불린다. 여기에서 기억이 강조되어지는 것은 인간이 언어를 사용할 때 모두가 과거에 경험되어진 머리 속의 기억들을 회상해서 대화로써 사용하는 것이 아닌가? 프로이트의 자유 연상은 치료실 안에서 대화를 통한 과거의 상처들과 삶의 경험들을 회상하는 것이다 이것은 과거의 기억들을 되살려서 대화로써 표현을 하는 것으로 상처받은 사람들의 대화 내용과 기억의 내용들의 특징들은 아래에서 구체적으로 다루어지게 될 것이다.

더 붙여서 러시아의 언어 학자로 생물학적인 요소와 사회 문화적인 요소를 강조하는 비고트스키(Vygotsky)는 언어를 구두어적인 외면적 언어와 비구두어적인 내면의 언어로 구분을 했다. 구두어적인 언어는 목적적이고, 직선적이고, 대상을 향한 것이고, 선형적인 언어(수학적인 용어로써 직선적이고 답을 가진 언어)로 5세 경에 확고하게 된다고 주장을 했다. 대신에 내면적인 언어는 비선형적(형태가 없고 대답이 없다), 상상적이고, 연상적이고 주어와 대명사가 거의 없는, 내면자아와 대화를 하는 언어로 구분을 했다. 내면적 언어는 구두어적 언어의 파생물이 아니고 자체적으로 내면의 연상과 상상을 통해서 내면의 눈으로 보고 생각하는 것으로 구성되어진다는 것을 이론화 했다. 어린 왕자의 작품을 쓴 프랑스의 작가 생텍쥐페리는 우리가 눈으로 보는 것보다 마음의 눈으로 더 상세하게 본다는 유명한 말을 했다. 보이지 않는 것을 볼 줄 아는 마음의 눈과 상상력의 중요성을 이야기를 하고 있는 것이다. 이 상상력이 바로 내면적 자아의 언어이다. 비고트스키가 말을 하고 있는 것은 바로 내면의 자아 언어의 특징들을 강조하고 있다는 것을 알아주기 바란다.

또 한가지는 호주 시드니 의과대학의 교수인 미아레(Mearles)의 놀이에 대한 연구가 더 붙여지게 된다. 그는 유아의 옹알이처럼 엄마와 아기의 쌍방관계는 유아들의 놀이에서도 똑 같이 이어진다고 노트하고 있다. 유아는 엄마와 아빠와 함께 하는 놀이에서 자신의 내면적인 생각, 상상, 감각, 지각, 아이디어들을 개발하게 된다. 놀이를 할 때 놀이 기구의 선택은 어린이가 자유롭게 선택을 하고 역할을 하는 것도 어린이가 자유롭게 선택을 한다. 놀이에는 받드시 양육자인 엄마혹은 아빠가 함께 참석을 해서 아기가 마음대로 왕자, 공주나 왕이 될 수 있고 엄마, 아빠는 아기가 될 수 있다. 역할을 정하는 것은 어린이의 마음대로가 아닌가? 여기에서 강조하는 것은 놀이는 반드시 양육자가 참가를 해서 쌍방관계의 놀이를 말한다. 아기는 자신이 이 세상에서 전지전능한 사람이 된다. 아기는 자신의 생각과 상상과 이야기는 전지전능한 이야기로서 마음대로 표현을 하고 마음대로 상상을 하고 마음대로 이야기를 한다. 엄마와 아빠는 아기가 하는 말과 놀이가 전혀 이상하다고 느끼지 않는다. 아기의 대화를 수용하고 받아주고 표현하도록 도와준다. 놀이의 핵심이 여기에 있다고 강조를 한다. 자유로운 생각과 상상과 지각과 감정과 감각들을 표현할 수 있는 아기의 놀이는 언어가 발달하면서 그리고 유치원의 입학 이전인 3세-5세의 기간에서 피크를 이룬다.

이 시점에서 미아레는 3세에서 6세의 40명의 어린이들에게 셀리(여자어린이)가 윌리(남자어린이)에게 귀에 대고 속삭이는 그림을 보여주면서 이 그림이 무엇을 의미하는가? 라고 물어보았을 때 4세에서 5세의 어린이들은 대부분이 비밀을 이야기를 한다고 대답을 했다. 비밀이 무엇인가? 라고 물어 보았을 때 어린이들은 다른 사람이 모르는 것, 혼자서 알고 있는 것이라고 했다. 이 시점에서 어린이들은 외부와 내부 그리고 개인적인 비밀의 개념을 명확하게 알고 있었다. 이 시점에서 어린이들은 거짓말을 하게 된다고 기술하고 있다. 어린이들이 비밀을 가진다는 것은 부모님이 모르고 있는 것을 혼자가 가지고 있다는 것으로 거짓말을 하는 것은 부모님이 그의 생각을 모른다는 것을 알기 때문에 일시적으로 위기를 넘기기 위해서 거짓말을 하게 된다는 것이다. 다른 사람이 모르는 것을 혼자가 가지고 있다는 뜻으로 개인 비밀의 개념이 확립되는 시점을 4.5세로 보았다.

미아레는 친밀감은 상대방의 내면 즉 개인의 비밀을 많이 알수록 친밀해 진다는 것으로 지적하면서 이것을 사적인 자아의 핵심으로 불렀다. 외부적인 공적인 자아와 내면의 사적인 자아로 구분을 하고 있다.

건강한 사람들의 기억 조직과 언어 사용 그리고 대화에서 그들의 스타일이 대부분이 0-세-5세 사이에서 건축되어진다는 것을 설명하기 위해서 위에서 언어 학자들 기억학자들의 실험실 연구들을 소개를 한 것이다. 이제 심리적인 상처를 받은 사람들의 기억들과 언어 사용과 대화의 스타일로 되돌아가보자.

심리적인 상처를 받은 사람들은 연상이 끊어진다. 기억의 단절로써 이것을 정신분석에서는 쪼갬(splitting), 분열(schizoid) 혹은 해리(dissociation)이라고 부른다. 경험은 연상(association)에 의해서 머리 속에서 서로 연결이 형성되면서 뇌 신경 세포들 사이에 연결로써 기억의 흔적으로 조직이 된다는 것은 1904년의 세계 의학 총회에서 러시아의 생리학자인 파브로프(Pavlov)에 의해서 개의 위에서 구멍을 뚫어서 침의 양과 위에서 생산된 소화액의 양의 측정으로 벨 혹은 종 소리를 들려주고 고기를 주었을 때 고기-à침은 본능으로 서로 연결이 되어져 있다. 여기에 종소리, 벨 소리 후에 0.5초 후에 고기를 주는 것을 반복을 했을 때 개는 종소리 혹은 벨 소리에 침을 흘렸다. 종, 벨à 침이 새로운 연결의 신경 세포의 회로가 형성된 것이다. 이것을 연상이라고 부른다. 그런데 상처를 받는 사람들은 그 상처의 고통 때문에 그 상처의 회상을 피하려고 하기 때문에 연상이 끊어진다. 이것을 연상의 반대어인 dissociation으로 해리라고 부른다.

심리적인 상처를 많이 받는 사람은 어린 시절의 기억 즉 과거에 대한 기억이 거의 없다는 점이다. 이것은 튜빙의 기억 연구에서 에피소드적인 기억인 자서전적인 기억이 빈곤하거나 거의 없다는 것이다. 실제로 학자들의 연구 결과 건강한 성인 어른들은 어린 시절과 젊은 시절의 기억이 39% 이고 현재의 기억들이 46%이고 그리고 미래의 기억이 15%였다 그런데 상처를 심하게 받은 자아 장애들과 정신증의 경우에는 현재의 기억이 57.8%로 그리고 과거의 기억이 3.9%로써 과거와 미래가 거의 없었다. 기억은 과거의 경험들이 뇌에서 흔적을 남긴 경험들이 아닌가? 상처를 받는 사람들은 과거의 경험으로 배우지 못하는 사람들이다 왜냐하면 과거의 기억들이 쪼갬, 해리, 분열로써 연결들이 끊어져 있기 때문이다. 그들은 현재의 조그만 한 것들에 너무 과도하게 예민해져서 에너지가 모두 현재의 문제에 집중되어져 있다. 여기에 현재의 문제로 인한 고민과 갈등으로 주의 집중력이 분산되어진 곳에 에너지들이 흘러가서 집중해서 일의 능률을 울릴 수가 없다. 한마디로 하면 의식의 폭이 쪼그라들어서 협소, 축소되어져 있다는 뜻이다. 과도한 긴장으로 불안의 수준이 높아서 연상이 끊어지고 기억으로 연결되어지지 않는다는 것이다. 심한 자아 분열의 경우에는 보이는 장면들이 조각조각으로 흩어져 보이고 정지된 상태로 보인다는 것이다.